Publicerad 1 kommentar

Runkalendern 5. Kauna, Kenaz

Nu ska vi öppna lucka nummer fem, och där hittar vi ett tecken som inte borde förvåna någon runolog att det dyker upp här, samtidigt som dess förmodade avsaknad ändå inte föranlett många att reagera. Jag syftar på månen.

Ingen annan himlakropp är så nära förbunden med magi och vidskeplighet och ingen har varit mer betydelsefull för dem som kallar sig gudarnas språkrör, eftersom månens rörelser har använts för bestämning av tiden.

Mundilfare med Sunna och Máni, som jagas av Skáll och Hate

Mundilfare, far till sol och måne, eller kenning för månen själv, nämns i Vaftrudnismál och i Gylfaginning. Hans namn har tolkats som tidtäljaren, den som rör sig i takt med tiden. Det var sådan kunskap härskare baserade sin makt på, sitt anspråk på att känna gudarna bättre än andra.

Tolv månmånader adderar till 254 dagar. Att kunna förutse när man behövde lägga till en extra månmånad påföljande solår för att hålla jämt streck över tiden, krävde en hel del observationer. Nu vet vi att fiskare i Skottland ägnade sig åt sådana redan för 10.000 år sen.

Och det behövdes. När strömmingen gick till, laxen lekte eller då flera meter höga tidvattenströmmar inträffade, det var viktigt att hålla reda på. Månen fungerade såväl som tacksamt ledljus i natten som den livsfarliga springflodens katalysator, detta visste man redan då.  

För jordbrukarna var tiden ännu mer betydelsefull. Det var inte bara frågan om när man skulle så och skörda. Men för stamsamhällen med lite större omland så behövde alla veta vad som gällde för att kunna samlas vid gemensamma högtider.

Runan då? Det finns två tänkbara namn, enligt skriftkällorna.   

Kauna, som enligt den yngre futharken betyder böld, magsår eller sjukdom, och Kenaz, som betyder fackla och förekommer i den anglosaxiska runraden, är två egendomliga val av betydelsebärande ord för denna runa. Om inte möjligheten att de hör samman tas i beaktan.

Att det i själva verket är Månen som avses. Månens tvetydiga mytiska karaktär borde få alla ljus att blinka hos runologerna, så fort en runa har två så osäkra och disparata tolkningar. Och att runmästaren var tvungen att använda K beror förstås på att Människan själv abonnerade på M.

Det här är rimligt. Om månen skulle saknas i den av mystik konstruerade runraden, trots att solen, dess parkamrat, finns där, vore det ytterst uppseendeväckande. Ändå har jag inte sett en enda fackman göra denna tolkning. Den räknas kanske som spekulativ, men det bryr jag mig inte om.

Ny och nedan skulle kunna matcha de båda till synes helt inkompatibla betydelserna. Den grekiska mångudinnan Artemis hade, liksom sin bror Apollon, förgiftade pilar. Men också förmåga att hela. En riktig dubbelnatur. Precis som månen. Och så har vi Hecate, antikens ‘Magika de Hex’, med hattar som ibland är försedda med stora brätten, och därmed kan vara förebild till dagens populärbild av en riktig häxa – hon var också intimt förbunden just med nymånen.

Hecate, här med hatt utan brätte, starkt förknippad med just nymåneskäran.

Liknande förmåga hade även andra gudinnor associerade till månen, som Isis och Kybele. Och Hecate, 5:4 som hade en alldeles särskilt nära relation till nymånen – och till magi.

Den mest intressanta mångudinnan är förstås vår egen Skade, vars namn ger oss anledning att tro, har mindre angenäma personlighetsdrag. Var hon den nymåne som runan stiliserar? Skade förknippas med kyla och snö, vilket stämmer bra med nymånen, som är månens norra nod.

Skade, öndurdisen (‘Vinterfrun’).

Hennes olyckliga äktenskap med Njord ger också anledning att inbilla oss detta; hon utgör Njords motpol både i äktenskapet och som personlighet, och namnet Njord har nära gemensam etymologi med Niði, ’månen i nedan’ eller ’den underjordiske’ – vilket är en av Njords aspekter.

Skade och Njord, ett omaka par.

Det omaka parets bostadsorter, vid den låga hamnen Nóatún och det höga Trymhem i bergen, kan anspela på tidvattnet. Skade anknyter också i en kenning till stjärntecknet Oxen. Eftersom oxhorn utgör en symbol för månskäran så utgör detta ännu en mån-anknytning.

Just det faktum att månen så ofta byter kön i olika mytologier, visar också på en sällsynt dualism. Grekerna, från vilka runmästaren alltså sannolikt hämtade sina förebilder, höll sig med en mångudinna, men i Egypten, liksom i den norröna traditionen, var alltså månen manlig.

Intressant nog förefaller Skade också ursprungligen ha varit en man. Hur könsbytet gick till för alldeles för långt för att redogöra för här, det ska bara ändå nämnas att även Njord tycks ha bytt kön, minst en gång. Men tillbaka till runan. Hur är det med dess ordningstal då?

Thoth, den vise.

Den egyptiska månen förlorade fem dygns månljus till Thoth, vishetens och magins gudom. Han knyts därmed också till tidens gång; de fem dagarna är nämligen de skottdagar som egyptierna behövde lägga till sina 30-dagars månader för att få ihop till ett jämt solår.

Fler anknytningar till tideräkning och talet fem finner vi i zoroastrismen, där demiurgen Zervan, skapelseguden själv, även kallas Femguden. Och hans vediske kollega Agni ägde fem ureldar, vilket kan ha återspeglats i det germanska svärdsmidet, där femtalet räknas som magiskt.

Men vi behöver inte åka så långt för att finna anledning att placera Kenaz som nummer fem i vår runordning: I Grímnismáls uppräkning av gudarnas boningar så är Tjatses, ’där dottern Skade nu bor’, den sjätte. Men Odinn äger både den tredje och femte; Skade är därmed den femte gudomen.

Skade ansluter också väl till sitt namn genom det hon förde till gudarnas Asgård sin faders hjälm, hans brynja och ’alla krigets vapen’, för att på så vis erbjuda gudarna försoning och i gengäld sin make bland dem.

Det vore inte helt osannolikt om hon därmed även tagit med sig det redskap som i senare tider bringar gudarna på fall. I Svipdagsmálssviten berättas nämligen om ett svärd som förvaras bakom nio lås i kistan Laegjárn. Detta svärd har namnet Laevateinn, som betyder ’Skadande törne’.

Enligt Viktor Rydberg, är svärdet detsamma som i Skirnismál kallas Gambanteinn, ’Den magiska staven’, och som Freyr, besatt av kärlek, ödesdigert skänker till Gerd, varpå det slutligen hamnar i eldthursen Surts svarta hand och blir både Freyrs och världens undergång – just så som valan förutspått.

Det råkar nu vara så att femtalet i germansk myt även är förbundet med just svärd. Häri finns ingen motsättning med månen, tvärtom. Dels bör detta framgå av det korta referatet ur Eddan ovan. Dels är runtecknets fackla en symbol som lätt kan översättas till svärdseld, d v s den särskild varma härd som krävdes för att smida och forma svärd av stål.

Att detta arbete med fördel utfördes i nattens relativa svalka då enbart härdens, facklans och månens ljus rådde, är rimligt att utgå ifrån. Härdens temperatur var mycket viktig hålla både hög och jämn och därför att kontrolleras noggrant; arbetet med blåsbälgen kunde inte bytas mot den mer opålitliga vinden.

Femtalets koppling till svärdssmide är sannolikt av proto-indoeuropeiskt ursprung och kan ha samband med den vediske Agnis fem ureldar. Intressant i den hinduiska myten är även Bhrigu, en av de gudomliga sagerna, vars ättlingar Vismakarma bestod av fem smedssläkten, varav ett anses kunna vara upphovsmakare till det perfekta stål som i väst kom att kallas för woots.

Enligt myten kom Agni och Bhrigu vid ett tillfälle i konflikt med varandra. De båda mytiska gestalterna hade överlappande ansvarsområden och konflikten kan närmast härledas till konkurrensen mellan devas och ahuras, d v s den som motsvaras av asar och vaner. Namnet Bhrigu knyts etymologiskt både till betydelsen ’upphöjd’ och ’strålande ljus’. Det senare ljuset har sedan i sin tur anknytning till eldens låga.

Bragbysvärdet.

Som vi ska komma till i lucka 17 finns det även keltiska och germanska gudomligheter som har samma etymologiska arv, och som ävenledes har anknytning till smide. Det är ju ofrånkomligt att man då undrar över hur namnet Bragby i Uppland har uppstått. Här har nämligen ett svärd hittats som korats till bronsålderns skandinaviska tio-i-topp-lista.

Intressant är att av Bragbysvärdets fem nitar i fästet så är tre stycken falska, det vill säga de tycks vara där av rena utseendeskäl. Det för typen namngivande fyndet i ungerska Hajdusámson var gjutet i ett stycke och de fem nitarna på originalet var alltså överhuvudtaget inte nödvändiga, ett stilistiskt lån från centraleuropeiska långknivar.

Detalj av fästet, där de tunna linjerna framgår.

Hågasvärdets fäste med fem ringar

I en sammanställning av bronsålderssvärd av denna typ räknar jag till 15 av 25 med just fem nitar, intervallet spänner från två till sex nitar. På Bragbysvärdets klinga löper också fem linjer; förutom den gjutna mittlinjen även fyra fint etsade fåror som löper från var och en av nitarna. Dessa fåror består i sin tur av fem ännu finare linjer.

Femtalets talmagiska betydelse ser också ut att finnas kvar i minne, när det 800 år yngre Hågasvärdet skapas. Svärdet har ett fäste klätt i rent guld och på dess kortsida har tillverkaren ornamenterat fem ringar med cirklar (en dekoration som ska diskuteras mer i detalj i lucka 11).

Ja, ända in i sengermansk tid förefaller smederna ha haft klart för sig hur viktigt talet fem var. I det mönstersmidda svärdet från Ingersheim har man växelvis utnyttjat färgnyanserna mellan fosforrikt och fosforfattigt råämne för att skapa ett starkare och mer hållbart svärd, men också för att åstadkomma upprepningar av fem. Och precis som alla vapen är svärdets makt tveeggad, med goda och onda resultat beroende på hur det används.

Ingersheim spata. Mönstersmide med omväxlande fosforhalt kombinerade inte bara styrka och seghet utan gav smeden möjlighet att forma svärdsklingan till ett konstverk.

Om nu inte allt detta övertygar om att Kauna och Kenaz refererar till månen och dess faser, och talet fem både till månen och svärdets/stålets/smidets ödesmakt, så borde väl runans form göra det. För mig är detta en stiliserad måne i nedan. En bra fråga är bara varför runmästaren inte ansåg sig behöva binda månen med en huvudstav.

Till och med den grekiska förlagan, Kappa, har ju i det här fallet faktiskt en stav. Vi kan bara spekulera, men eftersom inte heller Solrunan har en sådan stav, så förefaller det rimligt att dessa dominanta himmelskroppar helt enkelt inte ansågs kunna bindas – eller att det inte var gynnsamt.

Publicerad 6 kommentarer

Runkalendern 4. Reid.

Nu ska vi öppna lucka nummer fyra, Reid, vagnens och resans runa. Att denna hade med guden Thor att göra finns bland annat belagt med tillnamnet Åke-Thor, som färdades över himlen bakom sin vagn dragen av getter.

En illustration av färden till Jotunheim, tillsammans med Loke och sina båda tjänare Tjalve och Röskva gjordes av Constantin Hansen i en illustrerad dansk historiebok från 1853. Sagan är en av de mest populära och visar upp den hetlevrade men rättframme Thor som vi bäst känner till.

Bland samerna, vars naturreligion var vid liv in i modern tid, så hade man övertagit mycket av asatron. Thor hade fått namnet Hora Galles eller Thora Galles, Thorskarlen, och han var mäktigare än Odinn. Det förefaller han ha varit även bland vikingatida svenskar.

Att han var populär bland folket och en symbol för motstånd mot kristnandet, infört av överheten, visar alltså mängder med torshammar-ringar i vikingagravar, liksom ett antal Torshammar-ristningar på sena runstenar. Vanligen är materialet i hängsmycket silver.

Spridningen av Torshammare förekommer över hela det vikingatida område där vikingar levde eller härjade. Koncentrationen till Sverige är dock stor, och då särskilt Uppland, där man företrädesvis använde järn. Detta sistnämnda faktum kan vara ett resultat av att motståndet var segare här och därmed också alltmer uteslutande folkligt.

Torshammare i bärnsten, från Björkö (där Birka låg).
Torshammare i silver, från en av Birkas gravar.

De första Torshammarna dyker upp i vendeltid och antalet ökar kraftigt i sen vikingatid. Symbolen kom gradvis att sammansmälta med krucifixet, men det är inte nödvändigtvis ett tecken på att motståndet upphörde, att bära korset uppochnervänt kan ha varit ett medvetet vanhelgande, ungefär så som djävulsdyrkande ser på saken. Möjligheten finns rent av att det är härifrån detta bruk hämtat inspiration, oavsett om det var den ursprungliga avsikten eller ej.

Fynd från Birkas gravar visar att kristendomen sannolikt mötte hårt motstånd även här, men att när denna bräsch var vunnen så fortsatte kampen mot ’hedendomen’ länge till, ju längre norrut, desto senare konverterade man sig.

Hur är det med den oöverträffade mängd och spridning av de sakrala ortnamnen där Thor ingår? Sådana finns t o m på Irland och på en ö i Seine. En relativt sen ändelsetyp, som –tuna i uppländska Torstuna, visar också att kulten var livaktig sent i tiden. Liksom att de sakrala ortsnamnen med Tor är mycket vanliga på Island, som börjar befolkas först på 800-talet.

Men att som John Kraft försöker sig på i sin ortnamnsöversikt, kronologisera ortsnamnsändelser och gudar, leder lätt till cirkelresonemang. Enligt Per Vikstrand, så finns det inga belägg i ortsnamnsmaterialet för att Thorskulten skulle vara sen.

De sannolikt mycket tidiga Lundaefterlederna och de följande -berga, ger en tydlig vink om varifrån Thor kommer: österifrån. Observera att det naturligtvis kan finnas undantag. Den ‘tidiga’ spridningen till Danmark kan också ha varit en förskjutning i kulten, så att Lundanamnen fick sin utbredning något senare där. Frånvaron i södra Fastlandssverige, framförallt i sydost är också intressant.

Tvärtom, sanningen är att efterlederna -lunda och -berga, i vilka Tor är särskilt vanlig – och mycket väl spridd, kan vara mycket gamla. Särskilt fördelningen av efterleden –lunda är intresseväckande, med en särskilt stor koncentration till Mälardalen, Öland och Gotland tillsammans med en jämn spridningsbild i Danmark.

Tillsammans med de tre –vi-namnen (i Uppland, samt två osäkra i Västergötland) utgör /några av/ dessa sannolikt ett äldsta skikt, medan ändelsen –berg är bättre spridd, förutom i redan nämnda regioner även i Norrland och västra Götaland. Däremot tycks kulten ännu inte ha nått Norge.

Både ändelserna –land och –hof, exklusiva för och relativt vanliga i Norge visar att Thor dyrkades även där men troligen något senare. Ändelsen –åker skulle jag gissa ligger mellan –lunda och –berga i ålder, och har ungefär samma spridning som –lunda, dock med större andel i Danmark.

Även om jag på detta sätt måhända gör mig skyldig till samma metodfel som Kraft, så är vi i denna del överens om ändelsernas ungefärliga ålderskronologi och härvidlag är vi inte ensamma, ortsnamnstolkare gör generellt samma bedömning. Men jag vill i detta mönster, till skillnad från Kraft, också se ett ursprungligt östligt inflytande när det gäller Thorsnamnen, som jag ska återkomma till.

Om Thor varit den främste guden då runraden skapades så hade han med all sannolikhet fått ge namn istället för de onda thursarna, åt runan med det gemensamma th-ljudet. Hans plats i runraden hade sannolikt också varit en annan.

Den indoeuropeiska motsvarigheten Parjanya, i de 3.500 år gamla vediska berättelserna från Indien, är slående lik, har ett åskvapen, är rödskäggig, slåss med en orm etc, men namnen har märkligt nog ingen gemensam etymologi.

Det vediska namnet har dock nått Norden ändå, som den i sagorna perifert förekommande Fjörgynn; en möjligen senare utkonkurrerad åskgud. Men varifrån kommer då namnet Thor? Det kan faktiskt vara ett namn som övertagits från ursprungsbefolkningen.

Thors namn återfinns annars i hettiternas Tarhunt, som tagit över hurriernas Teshub, en minst 4.500 år gammal åskgud. Namnet finns också hos kelternas Taranis, en annan vagngud, ofta avbildad med tillsammans med ett hjul.

Men det finns en del som talar för att Taranis faktiskt kan vara skapad med vår nordiske Thor som förlaga, istället för tvärtom. Inte minst det faktum att Thor, ursprungligen förefaller ha varit en himmelsgud, precis som Tarhunt, medan Taranis var en solgud.

En krater på Ösel, efter ett katastrofalt meteoritnedslag för 7.000 år sen har säkert lämnat djupa spår också i folkmyterna. Så djupa att namnet Taara’s krater, eller Tooru’s krater kan vara ursprungligt. Möjligen är det ett lån från Tengri, nomadfolkens stora himmelsgud.

Etymologier (härledning av namn) är extremt osäkra när avstånd i tid och rum är stora. ‘Himmelsfaderns’ och ‘Den Blixtslåendes’ stora spridning och allmängiltighet innebär att slumpmässiga samband lätt kan uppstå – dessa arketyper fanns ju i alla primitiva religioner.

Ljudliknande ord som Thor från början kan ha varit är ännu mer svårplacerade. Detta gör det möjligt att Asa-Thors namn, och därmed även hans betydelsebärande innehåll, kan ha ett helt annat ursprung än vad den ‘korrekta’ etymologin leder oss att tro.

Om Thor som ett enskilt låneord hämtats från de uraliska språken, precis som dessa senare lånat namnet av oss, så kan detta i sin tur vara lånat från turkiskan. Turkiska folk och språk finns och har funnits spridda över stora delar av Asien, och de härstammar också från det gamla Anatolien, d v s där det moderna Turkiet ligger idag. Som ni kanske minns bebodde ju hettiterna och deras himmelsfader Tarhunt samma region. Liksom Thor en gång gjorde, enligt Snorres Edda.

Faktum är att ingen mytologi anses mer lik den forngermanska än just de gamla turkarnas: den s.k. tengrismen. Huvudguden Tengri var de stora viddernas gud, stäppens och tundrans himmelsfader. Han var också far till såväl sol som måne och nämns som en åskgud, precis som samernas Tiermes. Han är först omnämnd av kineserna 400 f.Kr. men bör då redan ha varit mycket gammal för att kunna få en så enorm geografisk spridning och så många avläggare.

Samernas  ursprungliga ord för Thora Galles är Tiermes, i sin tur besläktat med det sibiriska Thorym. Hos tjuvasherna, ett turkiskt folk med finsk-ugriska inslag både språkligt och etniskt, heter han Tură och hos de ugriska chanterna Thorum, ett ord som kommer från det proto-uraliska ‘Hög’ (som i engelskans ‘High’).

Tengri har dyrkats av många stora asiatiska nomadfolk, från Xiongnu på 400-talet f.Kr. till hunnerna, bulgarerna, ungrarna, mongolerna och, över ett millenium senare, av gökturkarna. Särskilt hunnerna har ju med sina ryttarhorder också påverkat Europa.

Att Tengri därmed kunnat kliva över de etablerade språkgränserna och givit namn åt den skandinaviske himmelsfadern är inget långskott. Lika möjligt är att han påverkat en PGmc- eller PIE-förlaga på dennes väg hit.

Min gissning är att Thorym eller Thorum den Höge, vandrade in här från öster med kam- och gropkeramikerna, d v s redan under mesolitikum, för över 5.300 år sedan. Han var en himmelsfader, mäktigare än den Thor vi känner från de isländska sagorna och som den Blixtslående måste han ha förknippats med meteoritnedslaget i Kaali’s krater på Ösel. Thorym var inte vår allra första åskgud, men närapå, han övertog de lokala åskgudarnas roll eller gav dem sitt namn, och detta satte sig. I slutet av järnåldern, när kelternas Taranis kult blev känd här och då Ullr var nästan glömd, fick han så ett nytt uppsving under nästan samma namn: Thor.

Men varför placeras då Reidrunan på vår lucka fyra? Enklaste förklaringen är förstås att vagnen ofta hade fyra hjul. Tar vi oss tillbaka till den tid då jag hävdar att runraden skrevs, 500 f.Kr., så var en sådan vagn dock väldigt exklusiv, få var vägarna som bar den.

Heimskringla nämner hur man varje dag satte fram fyra bröd som Torsgåva i hans tempel i norska Gudbrandsdalen. Det är annars den äldsta kopplingen mellan Thor och talet, som skriftkällorna ger.

Men Thors namn var antidemoniskt och finns i medeltida trollformler, vars gemensamma nämnare är att de består av eller upprepar fyra ord. Han anknyts i ett sådant sammanhang till de fyra väderstrecken, världens fyra hörn. Detta kan vara den mest ursprungliga kopplingen.

Reid
Rho

Och så runans form då: medan grekernas Rho ser ut som latinets P, så har Reidrunan fått samma nedre ben tillagt, som latinets R. Är det ett indicium för ett latinskt ursprung? Jo, men inte särskilt starkt, även latinets R kom ju från grekiskans P-formade Rho.

Med de regler vi kan se att runmästaren följde så var det inte märkligt att slutresultatet blev som det blev. Och grekiskan saknar helt R-formade tecken. Den formen var ledig. 

Det var däremot inte P-formen. Faktum visar att det är svårt att hitta någon annan ens näraliggande acceptabel form, om man som runmästaren vägrade att, likt grekerna, plottra ihop alla möjliga tecken utan runradens strama struktur och unika elegans.

Och med kravet på unicitet, även när man vänder upp och ned eller spegelvänder tecknen, så finns det faktiskt inget alls. Reidrunan måste tvunget se ut just som den gör.

Publicerad 2 kommentarer

Runkalendern 3. Ass

Nu ska vi öppna lucka nummer tre, de gudomliga asarnas.

Bilden vi ser är en svensk väggbonad från Hälsingland daterad till 1200-talet, alltså då Snorre skrev sin Edda. Den kan möjligen föreställa Odinn, Thor och Freyr.

Man har anmärkt att det borttappade ögat, som fått forskarna in på spåret, påstås ha försvunnit efter slit med tiden. Odinn var asarnas främste, man kan undra varför han inte är i mitten. Att även Freyr skulle ingå bland asagudarna är också ohistoriskt för den insatte, han tillhörde ju vanerna.

Men sådana funderingar bortser från att runorna faktiskt kan ha varit i bruk i 1700 år när bonaden tillverkas. Under denna tid kan flera gudar ha hunnit avlösa varandra som huvudgud inom asatron och vanerna helt ha blandat sig med dessa. Odinn var av allt att döma inte bland de första asarna.

Varför annars en Assruna istället för en vigd åt Odinn? Om runraden varit den relativt sena skapelse som moderna runologer inbillar sig så borde de ställa sig samma fråga. Svenska ortnamn visar att Odinn fanns här tidigt, men hans genomslag verkar ha dröjt kanske ända in i folkvandringstid.

Enligt Adam av Bremens krönika, ca år 1075 e.Kr., satt tre gudabeläten i Uppsalatemplet: Thor i mitten, Odinn och Freyr vid hans sidor. Thor är som åskgud mycket gammal, men kan ha haft en mindre framträdande roll under brons- och tidig järnålder, innan han fått ett vikingatida uppsving.

Thor var sannolikt den högste guden när Sverige kristnades, det bekräftas av de många sakrala ortsnamnen med Thor som förled. Thorskulten var helt enkelt folkets reaktion på att en ny religion trycktes på dem, från herremännens sida.

Herremän som hållit Odin som den högste sedan folkvandringstid, att döma av brakteatrar och nordiska källskrifter, och enligt Tacitus ända sedan första århundradet av vår tideräkning. Frågan är dock om han funnits här längre än så, och i vilken roll, samt ifall asarna ska betraktas som synonyma med Odinn eller inte. Kan de ha kommit före honom?

Det är helt enkelt en alldeles för statisk syn, att det skull ha varit på det ena eller det andra viset över all tid. Vi måste utgå ifrån att de högsta gudarnas positioner skiftat vid olika tidpunkter, precis som i den gamla indiskt vediska tron; asatrons indoeuropeiska systerreligion, som genom sina tidiga skriftkällor gör det lättare möjligt att bilda oss en uppfattning om ett gemensamt proto-indoeuropeiskt ursprung.

Både Odinn och asarna har paralleller i den vediska skrifterna. Men medan asarna har direkta etymologiska paralleller med gudasläktet asura, så saknar Odinn en direkt förlaga med språkligt samband.

Assyriernas huvudgud Aš-Sur, eller Aš, som han ofta förkortades, samlade dock med tiden på sig egenskaper som liknar Odinns. Aš övertog fru och barn från sin sumeriske förlaga; på så sätt fick han roll bl.a. som stormgud och psykopomp – en sådan som färdades mellan de levande och de döda.

Assyrierna sammanförde också fingerfärdigt och medvetet sin gud med Asir, som enligt babylonierna var ‘den allseende’, och ändrade stavningen till An-sar eller An-shur. Anshur kom att förväxlas – och till slut fusionera – med Anshar, ’Hela himmelens gud’, äldst och högst upp i gudarnas hierarki.

Assyrierna var ett ovanligt krigiskt folk, krig var ett helt centralt motiv i deras kultur och levnadsföring. Asatrons övertygelse om krigarens lön i Asgårds himmelrike var på liknande sätt en viktig framgångsfaktor vid vikingarnas och deras föregångares härnader, här delade man assyriernas religiösa grundsyn.

I Rigveda utgör ’asura’, ’prins, herre’; en klass av halvgudar. Det går att hitta även i det akkadiska (assyriernas ca 5.000 år gamla föregångare) aṣû, ’uppstigande’, som syftar på solens rörelser och som kommit att känneteckna både väderstrecket öst och kontinenten Asien. 

Det nära identiskt proto-uraliska *asera/*asira  sätter ett senast före-datum, terminus ante quem, på asarnas närvaro i övre Volga till ca 1900 f.Kr. enligt Parpolas språkträd, för då delades proto-uraliskan upp i grenar. Asarnas gudasläkte kan alltså ha kommit till Norden redan med våra första indoeuropéer, stridsyxorna.

De kan också ha haft ett samband med asii, ett folk som under en tid runt 140 f.Kr. erövrade det gamla Baktrien. Asii var den ledande folkgruppen bland erövrarna, tillsammans med de tokharer som fått ge namn åt de 3.800 år gamla vita mumier som man hittat i Tarimbäckenet.

De vita mumierna & skrivtavla med Tochari B.

Mumierna har, trots sin höga ålder, visat sig ha samma indoeuropeiska DNA, R1a-Z645, som tokharerna i Baktrien, och en närmare språklig undersökning har nyligen också bekräftat detta samband, som historikerna under snart 70 år förnekat.

I Odinns komplexa natur och förmåga att resa mellan de levande och de dödas rike finns alltså likheter med Aš. Men flera av de drag som Aš beskrivits med ovan liknar även Heimdalls. Frågan är om det inte från början var han som bar dessa, innan de överfördes till Odinn.

Det finn nämligen också paralleller mellan å ena sidan Odinn och Loke och å andra sidan den persiske huvudguden Ahura Mazda och hans tvilling Angra Mainyu. Angra Mainyu är det äldre namnet på den zoroastriske djävulen Ahriman (300 f.Kr.-900 e.Kr.), som föddes ur en senare teologiska tanke, nämligen att ondskan måste separeras från godheten.

Odinn och hans alter ego Loke är inte på samma sätt ändar på en svartvit skala, men Loke ser ut att kunna ha skapats enligt samma recept, för att frigöra Odinn från sina mer diaboliska drag och ursprungliga betydelse som dödsgud; hans härskarroll skulle då ha formats betydligt senare.

Asarnas ankomst redan under neolitikum är ändå inte mer sannolikt än bronsålderns slut, då asa-begreppet från samma utgångspunkt i Övre Volga kan ha utgjort sällskap med metallbearbetande N1a-män och deras Akozinoyxor, på färder till Mälardalen.

En tredje möjlighet, och den jag skulle välja, är att det är denna andra framstöt som katalyserar Odinns förvandling från dödsgud med diaboliska drag, till en mer sympatisk sådan. Under bronsålderns solgud bidar han sedan sin tid, innan han uppstiger till sin plats på asarnas gudatron, Hlidskjalf.

Att Freyr placerades vid Odinns och Thors sida, både i Uppsalatemplet och på bonaden, visar också troligen något annat: nämligen att de båda gudasläktena asar och vaner i en vidare bemärkelse räknades in under asarna, som under ett och samma paraply. Vi ska återkomma till den frågan senare.

Om vi återvänder till bonaden, så skulle den faktiskt lika gärna kunna föreställa de tre heliga nordiska kungarna Olof, Erik och Knut. Eller varför inte de tre gudagestalterna, som den svenska kung Gylfe möter i Snorres saga Gylfaginning: Hög, Jämnhög och Tredje? Poängen är att de heliga i alla tider gärna varit tre.

Treenigheten är alltså långt ifrån ett kristet koncept, även egyptiska, sumeriska, zoroastriska och vediska gudar förekommer gärna tre om tre. Liksom de germanska Matresfigurerna. Ett gemensamt indoeuropeiskt skaparmotiv är också figuren ’fader, son och tre sonsöner’.

Såsom Bure, far till Bor, i sin tur far till Odinn, Vile och Ve. Att det tog Audhumbla tre dagar att slicka fram Bure ur saltstoden var heller knappast slump. Tre är helt enkelt det givna gudatalet. Och därav är Assrunan 3:2 följaktligen den tredje runan vi ska titta närmare på.

Som framgår är det grekisk-arkaiska alpha en förebild för latinets A, men faktiskt även förlaga till Assrunan. Runmästaren föredrog som bekant raka huvudstavar från tak till golv att fästa övriga streck på. Den regeln var prioriterad. Antalet streck är dock tre, precis som förlagans.

Att Assrunan därmed får ett utseende som påminner om latinets F är alltså en tillfällighet, men det kan hållas i minnet, för runmästarens stränga principer innebär på det här viset att alternativa former för de tecken som återstår därmed är ganska begränsade. Som vi ska se.

Publicerad 3 kommentarer

Runkalendern 2. Thurisaz

Nu ska vi öppna lucka nummer två, Thurisaz.

Surtr. Vilket betyder Den svarte.

Det rör sig alltså om thursarna, de onda makter som i striden med gudarna vid Ragnarök bränner ned den kända världen. Theta, runans grekiska förlaga, uttalas med samma th-ljud och har också samma betydelse: onda makter.

Feniciernas symbol övertogs exakt som den var. Det tyder på att man även i Medelhavsområdet hade utvecklat en ideogrammatisk betydelse tidigt. Men som var rakt motsatt den nordiska.

I den senare anglosaxiska runraden kallas runan Thorn, d v s torn, en antidemonisk skapelse, människans skydd mot onda makter. Hur mycket enklare hade det inte varit att bara kalla den Thor, om det nu ändå var Thor som åsyftades? Att runan skulle vara åskgudens kan vi därmed avfärda. Men varför ser den så annorlunda ut?

Ja, till att börja med är ju theta rund. Det går inte an. Men det finns ju möjlighet att göra en romb av cirkeln. Detta har inte skett. Kanske för att runmästaren ansåg det viktigare än annars att ’binda’ runans kraft med en huvudstav, som vi talade om. Thursarna var inte att leka med.

Även med en huvudstav hade det varit möjligt att åstadkomma en större likhet med originalet. Den senare anglosaxiska futhorcen har sådana former, dock ingen för thursarna. Thetas figur undviks faktiskt medvetet: den fanns redan innan i Norden, i form av hällristningarnas solkors.

Och solkorset hade en helt annan, snarast omvänd betydelse: den symboliserade människans förening med solguden. Korset i mitten är troligen de fyra årstidsblóterna, medan cirkeln står för solguden, han som tillbads som den högste under vår bronsålder.

Den här förklaringen är enkel, som Ockhams rakkniv, men saknas helt i den forskarlitteratur som jag sökt i. Förklaringen till detta är måhända också enkel: thursrunan är nämligen ett gott indicium för att runraden både har grekiskan som förebild och är mycket gammal. Det vill många inte tro.

För runmästaren hjälpte det alltså inte mycket att grekerna gjort ett kryss av korset. han var tvungen att hitta en egen lämpligare form. Och troligen hade även denna en ideogrammatisk betydelse. En nymåneskära.

Månen är en symbol med kluven betydelse. Onda och goda krafter i ett. Vi kommer tillbaka till den i lucka nummer fem. Eftersom vi gör skillnad på ny och nedan är det inte orimligt att anta att denna kluvenhet kopplades till dessa båda, så att det ena var gott och det andra ont.

Varför låter vi då just lucka nummer två anknyta till thursarnas ondska? Jo, tvåtalet har faktiskt i alla tider haft sådana negativa associationer. Ta bara ord som tvehågsen, tvetungad, tveeggad och tvetydig. Djävulens noanamn, var bland annat ’den andre’. Där gott finns, finns även ont.

Noanamn är ett fenomen som även det visar hur kluvna man var i sitt förhållande till de onda makterna. Man respekterade såväl dem som björnen och vargen, ja man fruktade dem. Så mycket att det är fullt rimligt att föreställa sig att man också tillbad dem, åtminstone i smyg, när allt annat visade sig verkningslöst.

Björn är i sig ett noanamn, det ursprungliga namnet är något som liknar arktos, och det senare noanamnet är nalle, när även björn blev för farligt. Och namnet på hjälten Beowulf, bi-vargen, är faktiskt också ett noanamn. För vargen är ulv och gråben motsvarande uttryck.

En ulvhedning, på vendeltida bronsplatta funnen på Öland.

Att det fanns kulter där vargen dyrkades vet vi, inte minst mannaförbund som ulvhednarna, men också wulfingarna, eller ylfingarna som de kallas i den svenska versionen, bör nämnas som tänkbara kandidater, de skytiska Dacia och Dahae, som vi återkommer till, liksom förstås Romulus och Remus, i grundarmyten om staden Rom.

Metamorfosen, att förvandlas till varulv, är känd bl a från Völsungasagan, och detta kan vara ett eko från berättelser om Apollon Lykaios, den grekiske solguden i varghamn, och de fester med människooffer på det grekiska ’vargberget’, Mount Lykaion, som genomfördes vart nionde år.

Dolon, en av Trojas krigare i ulvskepnad, 460 BC

Myten båda här och i Grekland har proto-indoeuropeiska rötter (PIE), där transformeringen ska ha haft att göra med initiationsriter och manbarhet. Varulven har alltså mycket gamla anor, och han var aldrig snäll, men mycket mäktig.

Tidelagsmotiv från Kallsängens hällristning i Tanum, Bohuslän, respektive från Sagaholms sandstenshäll N° 30.

Förekomsten av tidelag på bildstenar och hällar visar att människorna hade tidiga föreställningar om metamorfoser mellan man och djur. Särskilt (ö)kända är kanske de stenar man funnit i småländska Sagaholmsgraven vid Vättern från tidig bronsålder (period 2 eller 3), men också på de bohuslänska hällarna i Tanum finns liknande motiv, bl a från Kallsängen. De djur som främst förekommer är hästar, som vi ska tala mer om i samband med Ehwaz, Hästrunan. Symboliken som tolkas i lucka 8, är mångtydig eftersom hästen både har samband med solen och döden.

Intressant är att även Loke nämns i Eddan i samband med ett tidelag, då han själv förvandlat sig till en märr. Det är här naturligt att se ett samband med bronsåldersmålningarna. Ordet märr, fullvuxet sto, stavas på engelska ’mare’ och har etymologisk gemensam bakgrund med mara. Lokes förvandling är alltså dubbeltydig.

Detsamma måste sägas gälla resultatet av föreningen, hingsten Sleipner, med en dubbel uppsättning ben och hovar. I en delvis bevarad dikt utgör han en av Lokes tre avkomlingar, de båda övriga är vargen och ett onämnt monster, värst av dem alla. I den senare prosaiska Eddan nämns istället Midgårdsormen, Fenrisulven och Hel, underjordens härskarinna.

Den sistnämnda är troligen en sen konstruktion, direkt tagen från platsnamnet. Historien om Sleipner, som för Hermod på sin rygg till just Hel, låter oss istället ana vem som är dödsrikets av gudarna betvingade alter ego, nämligen Sleipners fader, Svadilfare.

Lokes medverkan stärker hypotesen att Loke själv en gång varit underjordens herre. Att det sedan krävs en verklig man för att bemästra de dunkla krafter som Sleipner representerar, står klart i och med att det är Odinn, gudarnas herre, som själv lägger sadeln på Sleipners rygg.

Tidiga hällristningar där ’ryttaren’ står på hästens rygg tycks representera samma sak som tidelaget: det är gudarnas tämjande av döden, de onda makterna och underjordsfursten som avses. Genom att tvinga Loke till sitt trick får gudarna behålla solen och månen, som de annars lovat bort. Det gör Sleipner allegoriskt till representant för solens båda hästburna hjälpare, som vi ska återvända till i lucka 14.

Herkules med det Erymantiska vildsvinet, 525BC

Vildsvinet är en liknande kluven symbol med ytterst gamla anor. Den gemensamma PIE-roten är som symbol för styrka och manbarhet; att döda ett vildsvin gjorde pojken till man. Det verkliga mandomsprovet var det erymantiska vildsvinet, ett monster som Herkules fångade i sitt fjärde storverk, myten är känd före 500 f.Kr.

I Egypten liksom på Irland kopplas vildsvinet direkt till ondskan själv. I de grekiska myterna symboliserar det också mörkret, döden och vintern. Det kalydoniska monstret var ett vildsvin sänt av Artemis som en förgörande kraft. Samtidigt framgår att svinet enligt de halvt mytiska hyperboréerna, ’de som levde i landet bortom Nordanvinden’, representerade andlig makt.

Hos kelterna var vildsvinet ett heligt djur och mycket tyder på att man delat denna dyrkan med somliga germaner, och då kanske i synnerhet just svearna. Vi vet att vildsvinshjälmar var legio i Vendel. Tacitus hävdar t ex att Aesti, d v s troligen esterna, skulle ha burit sådana och myterna om Freyas respektive Freyrs galtar är mycket framträdande, inte minst i berättelsen om de svenska ynglingakungarna.

Svintänder och vildsvinsbetar förekommer som gravoffer ända sedan bondestenåldern inleddes i Sverige, och faktum är att det finns tecken somt talar för att de anlända bönderna lärde sig domesticera svinet av det gropkeramiska jägarfolket.

Brända grisben på boplatser är nämligen vanliga här redan under mesolitikum, mycket lite talar däremot för att man förde grisar med sig. Grisen var inte lätt att driva, nomader äger den sällan. Mellaneuropas mycket täta ekskogar var också för mörka för att de skulle frodas lika bra som i skogarna lite längre norrut, som under neolitikum bestod av öppen blandskog.

Svinet trivdes alltså extra bra här, inte minst i Mellansverige. Mycket talar för att det var detta tämjda svin som sedan följde med tillbaka till Kontinentaleuropa, när trattbägarna flydde Mälardalens allt bistrare klimat ca 3200 f.Kr.

Dagens europeiska gris saknar de facto så gott som helt gener från de invandrade domesticerade grisar som togs hit från Mellanöstern ett par tusen år tidigare, det är det inhemska europeiska vildsvinet som fått ett kraftfullt och troligen medvetet företräde i aveln, ett förhållande som signalerar vildsvinets sakrala betydelse.  

Även namnet svear skulle faktiskt kunna vara dubbeltydigt; med en ursprunglig endogen beteckning betydande ’en av oss’, som sedan kan ha kommit att förväxlas eller övertas av en kanske mer exogent grundlagd betydelse: ’svindyrkarna’.

Det skulle ju stämma bra in på grekernas uppfattning om hyperboréerna, ett alltså lika exogent givet namn, som skulle kunna omfatta hela den germanska huvudstammen Suebi, men passa minst lika bra på svearna. Eller förstås även både ock.

För ett par år sedan fann man genetiska bevis för att den mellantyska Bernburgkulturen har genetiska anlag norrifrån. Att det sedan var genom denna kultur som de efterföljande kägelkeramikernas svinuppfödning spred sig över Mellaneuropa är ingen dum gissning; grisarna kom ju inte söderifrån i alla fall, som man förut trott.   

Moccus, den galliska vildsvinsgud som romarna kallade Mercurius på ett normandiskt mynt.

Det är också märkligt få om ens någon som har reflekterat över att den Merkurius, som Tacitus kallar för germanernas högste gud, mycket väl kan ha varit Freyr, eller en version av honom. Romarna kallade nämligen även kelternas gud Moccus för Mercurius.

Moccus var vildsvinsguden hos den galliska stammen Lingones, som levde i norra Frankrike och Belgien under romartiden. Han tycks ha varit både vördad och fruktad. Det senare gäller än mer hans germanske motsvarighet, vars dyrkare t o m använde hans titel som noanamn: Freyr, betyder nämligen ’herre’.

Kanske berodde denna till synes överdrivna respekt på att germanerna från början haft en något annan konnotation förknippad med vildsvinet: en dödsdyrkan, liknande grekernas. Som, efter kontakter med kelterna (Lingones närmaste grannar var kelto-germanska Treveri), kom att förändras.

Givet att vildsvinet representerat en dödskult även här i Norden, så ägdes det ursprungligen troligast av Odinn. Det var han som var så fruktad att han kom att endast nämnas vid sin titel. Forskarnas förmodan att Mercurius var Odinn kan alltså stämma även i detta ’specialfall’.

I och med att Loke uppstod, så övertog denne många av Odinns farliga egenskaper. Odinn blev mindre fruktansvärd, och kunde nämnas vid namn. När Odinns roll blev en annan så försvann även kopplingen till ett ’dödssvin’.

Detta gjorde det lättare för kelternas inflytande att tränga in, även svinet fick en annan roll. Men någon fruktbarhetsgud har Odinn aldrig varit. Inte bara svinet utan även titeln ’Freyr’ blev herrelösa (sic!). De kunde kopplas till en annan gud, som också kallats för ’herre’, dvs Freyr.

En gud som anknöt till fruktbarhet, nämligen solguden Ingwaz. Vi kommer närmare diskutera honom i lucka 21. I sin nye ’herres’ (Freyrs) hand fullbordades vildsvinets förvandling till fruktbarhetssymbol, och – precis som bland kelterna – fick han en syster, Freya, med ett eget svin.

Tillbaka till ondskans makter. Att vargen personifierar de onda makterna är ju främst Fenrisulven exempel på, men också Skåll och Hate, som förföljer sol och måne över himlavalvet. Exempel på att man ändå kunde tillbe vargen är Odinns båda vargar, Geri och Freki, som än en gång antyder gudens skiftande natur.

Böksta runsten, Uppland, med ev Odinnsmotiv Freki och Geri. Observera likheter och skillnader med Möjbrostenen, i lucka 18.

Den nordiska asatron har alltså dualistiska drag som verkar vara ett urgammalt tema, som också avspeglar sig i Odinns och Lokes många likheter, trots att de står på varsin sida vid Ragnarök. Loke kan från början ha varit en personifiering av Odinns mörkaste sidor, som möjliggjorde ett lösgörande av dessa från härskarguden, och därmed även hans uppstigande på asarnas tron.

Loke, vars binamn Lopt betyder ’den luftburne’, kallas samtidigt Logi i Ynglingatal, eller i vart fall vill jag och flera äldre forskare tolka det så. De mer snustorra vill endast se betydelsen ’låga’, ’eld’, men då missar de faktiskt att Loke också representerar elden, den onda ljungelden som inte går att kontrollera.

Här precis som på många andra ställen ser vi en avsiktlig dubbeltydighet. Sagornas mångtydighet är ambivalent på ett sätt som reflekterar verkligheten. Ont och gott är inte så binärt som kristendomen vill ha det till. En och samma gud kunde ha både positiva och negativa egenskaper. Liksom människan kan.

Jotnarna, d v s jättarna, flyter ibland ihop med thursarna som begrepp, ibland ter de sig mer som gudar. Inte minst är jotnarnas döttrar ofta attraktiva för gudarna, såsom t ex Gerd är för Freyr, men även vissa manliga jotnar verkar komma väl överens med gudarna.

Det skulle kunna vara så att jättarna och deras döttrar är resultatet av fusioner med andra folks religioner, medan thursarna är de ursprungliga onda makterna. Varken eldthursarnas anförare, Surt, eller hrímthursarnas Hrym nämns i samma rum som jättarna, trots att thursarna sägs utgöra (en särskild sorts) jättar.

Den tanken ser ut som en efterhandskonstruktion. Domedagssvärdet som Gerd får av Freyr tycks ha förmedlats vidare till honom av de ’medelonda’ jättarna, men utan att historien säger hur, det är inte ens säkert att det måste vara samma svärd, det krävs en mycket sinnrik utredning, som den Viktor Rydberg gör, för att komma fram till svaret.

Den kanske mest intressanta förklaringen på varför tvåtalet ansågs representera de onda makterna i nordisk myt vid denna tid, alldeles i slutet av bronsåldern, är att det tidigare kan ha rått en annan kult, som istället hyllade tvåtalet: solgudens båda hjälpare.

Det var dessa båda som stod beredda vid skymning och gryning för att föra solgudens skepp genom natten i egyptisk myt. Flera hällristningar, statyetter och figurer tyder på att nordborna hyst en liknande tro. Men, kanske på grund av ett bistrare klimat, börjar dessa baktalas i den nya kulten.

Dubbelgudarna kan gradvis ha kommit att få en allt mer betydande roll i religionen. Kanske dessa båda ’hjälpare’ också fanns representerade i ett jordiskt tudelat ledarskap? Man vet att sådana existerade. Om någon/några nu hellre ensamma ville ta makten måste tvillinggudarnas kult bort.

En tidssättning av runraden vid övergången till järnåldern, 500 f.Kr., skulle alltså kunna förklara en övergång till en delvis ny tro. Det måste inte betyda att de äldre gudarna försvann eller ens att nya kom till. Bara att en maktförskjutning skedde. Några tynade bort, andra blommade upp igen.  

De nio världarna.

Och när det gäller thursarna i den nordiska mytologin, så var de också mycket riktigt av två släkten: de glödande eldthursarna från Muspelheim och de frostbitna hrímthursarna från Nifelheim.

Publicerad 20 kommentarer

Runkalendern 1. Uroxen

Välkomna till Morgan Johanssons runkalender. Mitt namn är Magnus Stenlund.

Som alla väl redan vet vill vår justitieminister förbjuda runor. Vi vill därför passa på att visa så många runor vi bara hinner. Morgan lär försöka göra dem tabu igen, när tillfälle ges.

Därför ska vi nu ägna de 24 dagar som nu återstår till jul åt en kulturell välgärning, sprida kunskap om runorna, och då specifikt de allra äldsta runtecknen, som var just 24 till antalet.

Runor är inte bara bland det viktigaste i vårt nationella arv, de är åtminstone för mig tillsammans de estetiskt mest tilltalande skrifttecken som konstruerats. Och jag är därför också övertygad om att det var en konstnärligt lagd nordbo som uppfann dem.

En nordbo som så tidigt som 500 år före Kristus eller något mer, besökte de joniska öarna utanför vad som idag är Turkiets kust. Sannolikt hade hans besök med bärnstensaffärer att göra, men han kom att stanna så länge att han lärde sig det lokala grekiska alfabetet.

Enligt min uppfattning måste det nämligen vara dessa tecken som utgör runornas förebild. Visst finns det som ni själva kan se några tecken som tillsynes saknar likheter. Men det finns alltid en god förklaring, ofta just de estetiska regler som runmästaren tillämpade.

Runorna har också namn, precis som de grekiska bokstäverna, vacklande skrivriktning och godtycklig interpunktion. Här skiljer man sig från latinska och etruskiska förebilder.

Sedan ett par årtionden lutar man ändå åt dessa båda senare alfabeten, men utan att bevis har hittats; inget alfabet erbjuder en överensstämmelse för helheten. Det som gör det överlägset bäst är dock grekernas.

Men i så fall bör de första runorna vara ett halvt årtusende äldre än vad man tror nu. Dagens runologer vågar inte riktigt tro att tecknen på Meldorffibulan från år 50 e.Kr. är runor, än mindre de nästan 2500 år gamla, på Negauhjälmen. De tycker inte om den långa fyndtomma perioden.

Mest av allt vill de inte tro på att en ensam runmästare skapade runraden, ett genomtänkt färdigt konstverk så gott som i ett slag, utan att allt hände lite pö om pö, så som alfabeten brukar skapas, sådana som används för mer prosaiska syften.

Men syftet med runorna var inte administrativt, utan magiskt. Ordet ’runa’ betyder, inte för inte, hemlighet.

En lösning som varken kan bevisas eller motbevisas är förstås särskilt otillfredsställande för den som då inte får någon nytta av sina kunskaper. Och att försöka hitta en tråkigare förklaring, bara för att den mer sannolika är alldeles för fantastisk, är vad svenska historiker ägnat sig åt i 100 år.

De som runmästaren invigde var få och de få runor som ristades förblev väldigt länge hemliga, just så som var avsett. Även de som senare ristades var magiska formler. Och deras allra största hemlighet avslöjades först för hundra år sedan, av den svenske professorn Sigurd Agrell.

Agrell var ett sant original, men väldigt omtyckt. På Lunds universitet gjorde han sig känd för att dansa på borden när det var fest, och för att avlossa sina pistoler i taket, precis som i gamla västernfilmer. Ett kreativt geni, men med en tendens att driva sina teser även utan goda bevis.

Hans teorier uppskattades inte av alla. Allra minst av den surmagade Lauritz Weibull, som kom att lägga en våt filt över all svensk historieforskning  ända sedan den tiden. Agrell dog ung och utan erkännande för sin teori. Han hade – som vanligt – stuckit ut hakan alltför långt.

Men nu är det dags för ett återupprättande! Vi öppnar den första luckan. Och vad finner vi väl där, om inte en – oxe! Själva runan, Uruz, d v s uroxen, ser ut så här:

Att den hamnar först är rimligt av flera skäl. I den nordiska skapelsemyten skapades själva jorden av urkossan Audhumbla, en varelse som man tror har gemensamma indoeuropeiska anor. Det finns också flera förebilder med ett snarlikt motiv, både i egyptisk och grekisk myt.

Det grekiska alfabetets förebild i sin tur, de feniciska abjaderna, börjar med aleph, troligen av exakt samma skäl. Det betyder oxhuvud.

Men Uruz ljudar istället som den grekiska bokstaven Upsilon. Varför ser inte Uruz riktigt ut som någon av dessa båda då?

Týr
Algiz

Lägg märke till staven från ’tak till golv’. Hela 18 av de 24 runtecknen har en sådan. Estetiskt och harmoniskt. Och kanske med ett magiskt syfte: stavarna skulle ’binda’, fästa ordentligt, se till att uppfylla de magiska syften man hade. Staven ristades i en rörelse, från tak till golv.

Notera igen den snedställda ’ryggen’ Inte någon runa har nämligen ett enda horisontellt streck. Det beror på att den alldeles övervägande mängden runor skrevs i trä, och i träet skulle sådana streck inte synas, utan förväxlas med träets ådring.

b. Ej upptagen

Upsilon, som ser ut som ett latinskt Y, saknar heldragen stav. Och den grekiska bokstaven Psi liksom runan Algiz som ser ut så här: är redan upptagen. Detsamma gäller Tao. Skulle man inte bara kunna ha vänt upp-och-ned på Upsilon då? Nej!

a. Lagu

Runmästaren har ännu en absolut regel: Ingen runa får byta betydelse, hur den än vrids. Han insåg och avsåg förstås att runor också skulle ristas på föremål som flyttas runt. Men en fullängdsstav och ett snett streck då? Här är ännu en redan upptagen a. Lagu, men den här då? b. Den är ’ledig’.

Vi bör utgå ifrån att runmästaren hade som mål att ligga så nära originalet som möjligt, även om han var självsäker nog att gör ändringar när han ansåg så vara nödvändigt. Men här finns en skillnad som kan vara av större betydelse än den spontana bildlikheten: antal gånger handen lyfts.

Exemplet består bara av två streck, mot originalets tre. Den slutliga utformningen av Uruz har däremot lika många streck som originalet. Att även grekerna verkar ha tänkt så, när de gjorde de feniciska abjaderna till sina, exempelvis waw, som gjordes om precis på detta vis:

Men även sådana varianter är upptagna.

Ass, Fä, Wunjo

Runmästaren kan också ha haft samma syfte som ännu äldre föregångare. Nämligen att avbilda föremålet som tecknet namngav. Det vill säga piktogram, som de allra första hieroglyferna:

Så blev Aleph ett ideogram, från att vara ett piktogram.

I alla fall för mig och den som vill, så går det att se en tjur med hög manke i profil, och huvudänden till vänster.

Nästan sett piktogram. Men när den formmässiga överensstämmelsen inte är lätt att se, bara en överenskommelse för de invigda, så kallas det för ideogram.

Alla runorna blev förstås ideogram med tiden. Men några plockade upp sina betydelser från ännu äldre konventioner, några kanske, som vi inte känner till. Uruz är väl något mittemellan. 2:0 Till alla er som tittat, och Morgan, välkomna tillbaka imorgon för nästa lucköppning.

Lucka 1. Havorringens ändknoppar med Audhumblamotivet.
Publicerad Lämna en kommentar

Att återupprätta vår nationella identitet – på sikt Sveriges viktigaste projekt.

Nu har Swebbtv släppt alla individuella anföranden och paneldebatterna från den Alternativa bokmässan. Jag vill naturligtvis först och främst gärna att ni sprider och delar mitt eget inlägg, som handlar om dels protester mot EU:s stöldpaket, dels mitt stora bokprojekt, att återskapa en nationell identitet, genom att berätta om svenskarnas ursprungsmyt – och ge faktastöd för den. Allt på 5 minuter!

Protestlistan: om ni inte har undertecknat den ännu, så gör det nu!

Webadressen till protestlistan. Det räcker med att gå till skrivunder.com och söka på ‘de gigantiska stödpaketen‘.

Historieboken. Den som allt bygger på.

Gå in på bloggen, SuntFornuft.space, under Svensk historia så ligger en särskild flik med de första kapitlen. Utöver historiebok så är även ett fornnordiskt lexikon tänkt att komplettera sagan. Detta kommer att länka fakta med äventyrsberättelsen, så att alla själva kan jämföra, bedöma rimligheten i sagan och lära sig om vad vi faktiskt vet.

Alt+Delete. Vad du bör veta om svensk historia.

Äventyrsromanen. Del 1: Den Eldrökta, andra upplagan.

Boken Den Eldrökta är första del i en bokserie, äventyrsromaner som är en syntes av de isländska sagorna och vars handling faktiskt skulle kunna vara helt sann, eftersom sagan är baserad inte bara på bevarade skriftkällor utan också på arkeologiska fakta, ortnamnsforskning och arkeogenetiska rön.

Om du vill stötta projektet via swish, så anger gärna din mailadress, så kommer 60:- dras från gåvan, som betalning för e-boken Den Eldrökta (pdf). Du kommer också att föras upp på listan över intressenter till den planerade pappersutgåvan (om du inte säger ifrån).

Paneldebatten!

Kolla gärna även in paneldebatten där jag tillsammans med Izabella Nilsson Jarvandi och Luai Ahmed diskuterar bloggande mm.

Magnus Stenlund
Swish 070-763 97 02

Ni som vill stötta projektet kan alltså göra det med swish och om ni anger er mailadress så kommer jag att utgå ifrån att en del dras från gåvan (60:-) för inköp av e-boken ‘Den Eldrökta’ i pdf-format, som kommer att skickas till er, samtidigt som jag lägger er till listan över intressenter till den planerade pappersutgåvan. Önskar ni inte detta så ange det på swishrubriken.

Publicerad 6 kommentarer

En 4.000 år gammal förgermansk högkultur. Icke politiskt korrekt, okänd och med ett namn ingen kommer ihåg.

Europeisk individualism brukar förklaras som ett arv från de grekiska stadsstaterna, som började utvecklas på 700-talet f.Kr. Harald Meller och Kai Michel har i sin bok Himmelsskivan från Nebra (2019, Daidalos förlag) anfört en hypotes om att detta arv kan vara hela 1.500 år äldre och emanera från det förgermanska Nebrariket i mellersta Tyskland. Man argumenterar för att det nordeuropeiska temperamentet är en produkt sprungen direkt ur jorden; att det var topografiska förhållanden och klimat som formade oss. Naturligtvis är detta politiskt inkorrekt. Därför har hela kulturen gömts under den svårstavade och för de flesta intetsägande beteckningen Únětice. Helgläsning för den historieintresserade om våra allra tidigaste rötter.

De första civilisationerna på jorden uppstod för ca 5.200 år sedan, då de sumeriska och egyptiska jordbrukarnas samhällen övergick i mer komplexa och hierarkiska strukturer.  Ungefär samtidigt tränger de första jordbrukarna in i Centraleuropa, bronset når hit bara ett par århundraden senare. Senare nordeuropeiska högkulturer är med detta snarast en definitionsfråga, och bortsett från skriftspråk så är det full rimligt att hävda att minst en sådan existerade åtminstone för 4.000 år sedan – det förgermanska Nebrariket i mellersta Tyskland. För den som är historiskt väl bevandrad, så kan man konstatera att detta drar ihop förloppet en hel del jämfört med vad vi brukar vara vana vid att tänka; medan barbariet fortgick på den europeiska kontinenten så utvecklades de antika högkulturerna i mellanöstern till upphöjd civilisation, endast utmanande av kulturerna vid Indus och i Kina – så brukar vi tänka – och det är också den vedertagna bilden som ges i våra populärhistoriska sammanfattningar.

Skriftkällorna – sedda som tillräckligt och nödvändigt villkor för civilisation

Det finns utan tvekan lämningar av fantastiska byggnadsverk och andra fyndbevis som visar att man verkligen utfört otroliga prestationer både i Tvåflodslandet och vid Nilen i ett mycket tidigt skede, och här avses inte alls att förminska dessa för mänskligheten epokgörande bedrifter. Men det vi måste hålla i minnet är att vad som långt mer än något annat fått oss att inse hur avancerade egyptier och babylonier faktiskt var, är de bevarade skriftkällorna. Det är i dessa vi ser bevisen för en avancerad hierarki och vetenskapliga rön, inte minst inom matematiken och astrologin. Framsteg vi annars bara kunnat gissa oss till. Trots den självetiketterade ‘källkritiska skolans’ historiker, som gjort vad man kunnat för att på alla sätt begränsa, ifrågasätta, bagatellisera, förminska och förtiga även det som påstås i skrifterna, så har ändå skriftkällorna givit en helt annan tyngd åt påståenden som annars skulle avfärdas. Inte bara har skrivkunniga kulturers bedrifter lättare accepterats som sanningar, skriften har i sig närmast gjorts till stämpel på och definition av högkultur.

Man har då inte bara förväxlat det goda i att ha en kritiskt granskande metod, med en närmast juridiskt renlärig och maximalt asketisk syn på vad som bör och får räknas som historia. Dessutom har man missat poängen med skriften för dessa förantika samhällen: den användes i mångt och mycket som medel för att förslava populasen, snarare än att upplysa och förkovra den. På omvänt vis kan man möjligen tolka de högkulturer där skriften inte vann insteg: det kan ha funnits ett väl motiverat motstånd som drevs av aristokratin, mot att inordna sig under en despot, eller rent av en önskan om ett mer jämlikt samhälle i största allmänhet. Motståndet mot skriften kan alltså ha grundat sig på annat än okunskap och skriftlösheten kan därför, men även på grund av vår fäbless för ‘källkritik’, ha inneburit att vi underskattat de europeiska bronsålderssamhällena.

Äntligen släpps den mest sannolika historien fram!

Min egen utgångspunkt är naturligtvis inte att källkritik är fel, men att även sådant som inte är helt invändningsfritt bör släppas fram och förmedlas till allmänheten; den mest sannolika historien. Och det är därför en lisa att konstatera att jag har fler med mig i detta. Inte i Sverige förstås, där all historia före arbetarrörelsens frammarsch räknas som ofin och politiskt inkorrekt. Men två tyska historiker, Harald Meller och Kai Michel har med sin bok ‘Himmelsskivan från Nebra’, visat både arkeologiska och ideologiska ambitioner att spräcka sådana tabun.

Det mest sensationella är alltså att man, med utgångspunkt i Himmelsskivan från Nebra, funnit övertygande bevis för att en nordeuropeisk högkultur existerat så tidigt som för 4.000 år sedan, d v s bara 1.200 år efter civilisationerna mellan Eufrat och Tigris och längs med Nilen. Inte fullt lika högtstående och inte lika långvarig, men varande ändock under 400 år, ca 12-15 generationer, till vilka skall läggas den delen av härskardynastin som byggt upp ättens maktposition dessförinnan. Detta visar en imponerande stabilitet. Den stora skillnaden är, som nämnt, att man här aldrig utvecklade en skriftkonst som kunde förmedla sådana bevis som även de mest inbitna källkritiker kan acceptera. Det krävs mer intrikata härledningar för att nå liknande slutsatser, om den kultur som uppstod i vad som idag utgör mellersta Tyskland. Som jag vill hävda, så lyckas man ändå riktigt väl.

Kelters och germaners ursprung

En förgermansk högkultur som nästan är tretusen år äldre än vikingarnas borde förstås vara mer uppmärksammad, åtminstone av oss, som är dess ättlingar. Som Meller/Michel påpekar så är (ännu) ett skäl till att vi inte är särskilt medvetna om eller intresserade av våra egna förfäders ursprung, att man valt att ge dessa förfäder namn efter krukskärvor och obetydliga fyndorter med svårstavade namn. Úněticekulturen. som det handlar om i det här fallet, är döpt efter en liten tjeckisk by utanför Prag. Undergruppen Cirkumharz, där den här diskuterade statsbildningen uppstod, har sina fyndplatser i sydvästra f d DDR, i den tyska delstaten Sachsen-Anhalt.

Germanernas – och därmed våra – förfäder

Úněticekulturens upphörande ca 1600 f.Kr. innebär inte att folket dog ut, bara att det ändrade sitt levnadssätt. Det är den typen av tankefel som sådana här beteckningar dock gärna leder till, och tidigare har det också varit svårt att riktigt säkert veta, men nu har vi ju de genetiska bevisen att ta stöd i. Genetiskt handlar det här om en mix av haplogrupperna R1a och R1b och kulturellt utgör Únětice en sammansmältning av s k snörkeramiker och klockbägare. Men man kan precis lika gärna – och hellre – hävda att detta var kelternas och de senare germanernas förfäder, för då blir banden även till oss själva tydligare. Just det som de politiskt korrekta inte vill, man vill nämligen helst göra oss så rot- och historielösa som möjligt, och på så vis lättare kunna manipulera fram en alldeles egen kompassriktning.

I Sverige har vi idag bara något lägre andel bevarade ättlingar till R1a-anfäderna än det finns i norra Tyskland – och i delar av Västsverige är andelen R1b lika hög som där Nebrariket en gång existerade. Vi vet också att den sista större folkrörelsen till Sverige kom just under nordisk bronsålder – en tid som inleddes just efter att ‘Nebrariket’ upphörde. Att det också huvudsakligen var ifrån Tyskland som dessa invandrare kom gör inte saken sämre. Inte minst betydelsefullt är, som vi ska se, att soldyrkan, den under bronsåldern dominerande religionsriktningen i Norden, helt eller i delar tycks ha kommit hit via Nebrariket. Vi har all anledning att betrakta dessa bronsåldersinvandrare som Nebrarikets ättlingar och därmed båda som våra egna förfäder.

Himmelsskivan

Föremålet består av en rund bronsskiva, 2050 gram, 4,5 mm tjock i mitten och 1,5 mm i kanterna, med cirka 32 cm diameter. På denna har man, med i Centraleuropa tidigare helt okända tekniker, plätering och damascering (s.85), fäst 32 gram guld föreställande olika figurer: en månskära, 32 stjärnor, samt en rund platta, som antingen är en fullmåne eller sol. Den sistnämnda har en fint inlagt mönster ikring sig, en korona, som månskäran inte har. Skillnaden ger tolkningsföreträde för uppfattningen att cirkeln föreställer en sol. Månskäran är en smula klumpig, inte alls så slank och gracil som en alldeles nytänd måne brukar avbildas. Eftersom himlakropparna är naturalistiskt återgivna, så finns det anledning att förmoda att det finns en avsikt med detta, som vi ska komma till.

Skivans färg var med all sannolikhet blåsvart som natthimlen. Det handlar om en för tiden unikt naturalistisk avbildning.

Smeden – en skicklig ‘nybörjare’

Den nämnda damasceringstekniken var känd i Egypten och grekiska Mykene – Mykene blomstrade dock först efter att Nebrariket fallit, från ca 1600 f.Kr. och cirka 500 år framåt. Intressant är att man upptäckt ett ‘nybörjarfel’ som smeden gjort vid fastsättning av den översta stjärnan; en något för stor skåra och därmed valk som ger ett aningen klumpigt utseende. Samma fel har gjorts i en modern rekonstruktion, vilket alltså indikerar att smeden aldrig hade utfört något liknande förut, men att han var mycket skicklig; alla hans övriga guldpläteringar är gjorda utan denna defekt.

Att tillverkningen var lokal är med dessa slutsatser rimligt att anta, och föremålets unika motiv motsäger inte detta. Det handlar om en helt naturalistisk avbildning av stjärnhimmeln, den första vi överhuvudtaget känner till. Smeden hade använt en låg inblandning av tenn, bara 2,6%, vilket med största sannolikhet var helt medvetet – de två svärd som deponerats samtidigt hade 10% tenn, vilket gjorde bronset betydligt hårdare. Mjukt brons gav dels fördelen att materialet kunde smidas – skivan är alltså inte gjuten, såsom brukligt är med brons. Dels var det möjligt att färga bronset svartblått, med hjälp av jästa urinämnen. Vi kan utgå ifrån att så måste ha skett, både av naturalistiska och estetiska skäl; icke infärgat brons har en med guld alltför näraliggande färgnyans och korrugeras dessutom ojämnt. En liknande framställning av stjärnhimlen ser man inte alls från de sydliga kulturerna, där man istället lät olika gudar och gudinnor symbolisera himmelsmakterna. Smeden förefaller ha tagit de tekniska kunskaperna med sig, men tillämpat dem enligt reglerna för en egen föreställningsvärld, som bättre överensstämde med den kultur han själv tillhörde.

En snäv datering: 1800 f.Kr.

Skivans rena metallvärde är faktiskt bara det avsevärt, än mer så förstås när man beaktar tid och rum när och där den tillverkades. Särskilt guldet, men även brons i så stor mängd hade ett betydande värde. Det senare visade sig innehålla 0,2% arsenik och blyisotoperna gav samma ‘fingeravtryck’ som för de båda samtidigt deponerade svärden: kopparn kom alltså från samma fyndighet. Denna låg överraskande långt bort: 50 mil rakt söderut, i Mitterberg utanför Bischofshofen i österrikiska Alperna. Överraskade, eftersom det förekom brytning även i närbelägna Harz och Erzgebirge, men också för att det avslöjar stabila och väletablerade långväga handelsförbindelser. 

De båda svärden hade guldmanschetter – från samma ort som Himmelsskivan – och en bit bevarad näver. Därmed kunde svärden och deponeringen dateras.

Samtidigt hjälpte kopparns ursprung till att datera plattan; kopparbrytning i  Mitterberg var känd först från 18:onde århundradet f.Kr.(s.82). Det ger oss en ganska snäv tidsram, eftersom himmelsskivan bör vara skapad senast ca 1600 f.Kr. enligt en kol-14-datering av en bit bevarad näver i ett av de båda svärd som nedlagts tillsammans med skivan. Svärden var aldrig använda och med all sannolikhet skapade just för ändamålet att deponeras. Med utgångspunkt från att det förflutit flera generationer mellan de olika faserna i himmelsskivans ‘livstid’, och vissa intressanta samband med furstegravarna i omgivningen, så är det rimligt att förskjuta tillkomsten tvåhundra år bakåt, då den alldeles särskilt extraordinära gravhögen i Bornhöck uppfördes – ca 1800 f.Kr.

Långväga handelsutbyten, intakta under många generationer

Kopparn kom alltså från östra Alperna. Ännu mer långväga ifrån visade sig tennet i bronslegeringen vara: även här kunde man med hjälp av grundämnets isotoper fastställa var detta kom från, nämligen brittiska Cornwall. Betydligt krångligare var det att identifiera varifrån guldet härstammade. Den unika kombinationen av hög silverhalt kombinerad med rätt stora mängder förorenande tenn ledde till slut forskarna in på rätt spår: även guldet visade sig faktiskt komma från Cornwall. Långväga fjärrhandel är alltså ett av Nebrarikets signum, och är, före den här tiden, okänd på dessa breddgrader.

Högkulturen utläst i himmelsskivan som bevis för ett hierarkiskt samhälle

Handelskontakterna ser ut att ha varit intakta över många generationer, inte bara ifråga om kopparn utan också guldet. Det ursprungliga guldet, horisontbågarna och solbåten kan fastställas ha samma ursprung, trots olika guldhalt – ännu ett indicium för att, som vi ska se, nämnda objekt tillfogades i efterhand. Det går att urskilja inte mindre än fem olika faser (s.147) innan skivan fick sin slutliga form, som vi känner den. Dessa faser avslöjar en hel del om Nebrarikets utveckling. Bara det faktum att man visat skivan ett så långvarigt och intensivt intresse visar hur central Himmelsskivans betydelse måste ha varit. Men mest betydelsefull för analysen är skivans ursprungliga form; det är nämligen i den som vi får klarhet om kunskaper som bara en högkultur förmår frambringa. Fastmer: som endast en högkultur kunde ha haft nytta av.

Skivans utsmyckning har tillfogats i faser: ursprungligen var där 32 stjärnor, men två togs bort och en flyttades när horisontbågarna sattes dit. Solbåten kom ännu senare och sist kom de 39 nithålen runt skivans kant.

Plejaderna – de bundna Sju, som hotade riket när de gick in i månen

Solen (fullmånen) och månskäran omgavs som sagt av stjärnor. Dessa är applicerade så att de framhäver en gruppering om sju stycken i en cirkel; övriga är nämligen – systematiskt! – arrangerade så att de inte kan uppfattas som efterbildningar av någon särskild konstellation på himlen (s.65). Gruppen om sju föreställer utan tvivel Plejaderna. Denna formation utgör efter månen, Venus och Jupiter den för ögat mest lättfångade när man lyfter blicken mot natthimlen, och har i årtusenden tilldragit sig intresse, även från dem som är mer bevandrade i stjärnornas banor (s.135). Inte minst mytologiskt har Plejaderna haft stor betydelse och i Babylonien utgjorde deras ‘inträngande i månen’ ett ont varsel – de utgjorde något av en motsvarighet till apokalypsens fyra ryttare i det gamla Tvåflodslandet. Detta sagt för att det ska framgå hur betydelsefull konstellationen ansetts vara alltsedan urminnes tider. Myterna har åtminstone delvis sin grund i att en av stjärnorna tidvis ser ut att försvinna, men också i att Plejaderna i stort sett följer ekliptikan; det vill säga den ligger under sin synliga tid nära solsystemets planeter och månen, som den regelbundet försvinner bakom. Det här har också gjort intressanta astronomiska observationer möjliga, där stjärnbilden är inblandad.

Plejaderna och bondepraktikan

En tolkning av himmelsskivan är att man velat avbilda jordbruksårets start och slut, som enligt bondepraktikan innebär omkring 10 mars, då stjärntecknet syns för sista gången, då tillsammans med månskäran, och omkring 17 oktober, när tecknet åter blir synligt, då tillsammans med en ungefärlig fullmåne. Men – så är det antagligen inte. Det är fullt möjligt att skivan hade en dubbel funktion, och att det för folket i gemen var vid dessa tidpunkter skivan visades upp. Men, som författarna  på ett övertygande vis argumenterar: ingen behövde offra guld för att fastställa något som alla sannolikt kände till redan på den tiden – det här var praktisk kunskap som har tillämpats exakt eller ungefärligen, med lika gott resultat, även utan furstligt påbud, så länge man kan minnas.

Plejaderna och skottmånadsregeln

Skivan utgör istället ett memogram, ett sätt att i denna skriftlösa kultur återskapa en viktig minnesregel: hur tiden skulle räknas för att behålla sol- och månåret i fas med varandra. Det här är mycket mer avancerad – och mindre spridd – kunskap. Skiftningarna i Plejadernas förhållande till månen äger en regelbundenhet som observerades redan av sumererna och gav dem en tumregel för vilka år de var tvungna att skjuta in en trettonde månad för att månåret skulle komma ikapp solåret. Skivans exakta utformning talar för att det är just denna regel som man avbildat. Framhävandet av Plejaderna förstås. Och så den runda plattans strålglans, som markerar att det är förhållandet mellan sol och måne som står i centrum. Än mer betydelsefull är den lite klumpiga månskäran. Den har nämligen samma tjocklek som en 4,5 dagar gammal måne skulle ha. Och det var när just en så gammal nymåne uppträdde tillsammans med Plejaderna, som det var dags att lägga till en skottmånad.

En 4,5 dagar gammal nymåne (t.v.) och Plejaderna tillsammans: då visste man att det var dags att lägga till en skottmånad. I ca två fall av tre (t.h.) behövdes det inte.

Det här kan låta oviktigt i en modern människas öron, inte minst eftersom våra månader inte alls är anpassade efter månen. Ett månvarv tar i själva verket ganska exakt 29,5 dagar, vilket gånger tolv innebär 354 dagar. De elva dagar som skiljer mot solåret innebär alltså att man måste skjuta in en extra månad ungefär vart tredje år, ibland lite oftare. Tumregeln som sumererna använde gick ut på att när Plejaderna visade sig tillsammans med nymånen först tre dagar in på årets första månad, så innebar det att det var dags att lägga till skottmånaden. Och den på skivan avbildade månen är alltså precis så mycket extra tjock som dessa extra tre dagar skulle innebära, räknat från den allra första nytändningens smala månskära. En enkel och robust regel, men som krävt mycket lång tids studier, minst 40 år, och omfattande beräkningar för att kunna konstatera fungerande.

Kunskap som krävt många års studier – och som endast eliten efterfrågade

Antalet stjärnor på skivan är 30, men det framgår tydligt att det ursprungligen suttit 32 stycken där, två försvann och en flyttades i samband med att ett senare tillägg: två ‘horisontbågar’ som vi ska återkomma till. Antalet 32 kan syfta på en alternativ tumregel, i händelse av usel väderlek, så att man istället räknat dagarna från föregående månads nymåne. Men det kan också syfta på de 32 solår som med två dagars differens överensstämmer med 33 ‘månår’ (när solåret avrundas till 365 respektive månmånaden till 29,5 dagar, såsom vi bör tänka oss var den noggrannhet man kan ha haft). Detta stärker ytterligare tolkningen av skivan som primärt en avbildning av denna astronomiskt betydelsefulla observation.

En fantastisk prestation i så fall, och ingenting som någon skulle kunna åstadkomma med en blick då och då upp mot stjärnhimmeln – det här bör ha varit någons heltidsjobb. Troligen därför trots allt alltför fantastisk, när vi adderar de normala väderleksförhållandena i mellersta Tyskland, där tillräckligt långa mätserier är osannolika att erhålla. Detta, liksom bristen på metoder att skriftligen notera sådana mätserier, gör det så osannolikt att kunskapen uppstått här att vi nog ändå bör se det som mer troligt att kunskapen har färdats norrut, från Tvåflodslandet – trots att detta i så fall skulle vara nästan ett årtusende innan vi med säkerhet vet att kunskapen var känd där. Det finns nämligen också en god anledning till att vi inte säkert kan göra ett sådant konstaterande, nämligen att sumerer och babylonier dröjde medvetet med att sätta kunskapen i praktisk användning. Och anledningen till det är kanske det mest intressanta. Regeln kom till användning först när riket blivit så stort och omfattande att det krävdes samordning i tiden för att utöva en effektiv administration. En fixerad skottmånad krävde alltså inte bara av jordbruket avlönade specialister, astronomer, utan var i praktiken endast av intresse för en mycket välorganiserad elit.

Himmelsskivan avbildar en tredimensionell natthimmel.

Skivans naturalistiska återgivning av himlakropparna, totalt artfrämmande för civilisationerna i söder, och det tekniska utförandet, förstagångsmisstagen, talar alltså däremot för en lokal tillverkning. Att den nedlagts mycket nära där den tillverkats finns också ett annat indicium för; inte minst de båda bågarna på sidorna, som med stor exakthet motsvarar solens horisonter under året vid upp- respektive nedgång, nämligen 82°-83° – givet att vi befinner oss i mellersta Tyskland – inom ett band på 6 mil totalt. Den norra delen av Nebrariket ligger inom detta och Mittelberg, där nedgrävningen skedde, ligger bara fyra mil söder därom. Horisontbågarna utgör fas två, och adderar kunskap, men man tycks samtidigt mindre nogräknade med att behålla den ursprungliga. Möjligen omtolkas ‘alternativregeln’ nämnd ovan, till något helt annat, när två av stjärnorna tas bort. Förfarandet antyder att det gått minst en, troligen flera generationer sedan ursprunget; att det inte är samma smed framgår också av att samma nybörjarfel gjorts vid fastsättningen av den flyttade stjärnan.

Solbåten – symbolik från Egypten via Nebrariket till Norden

Den i fas 3 tillfogade ‘solbåten’ är mer diskret utförd, smeden behandlar objekten på skivan mer pietetsfullt, inga stjärnor flyttas eller tas bort. Ändå bryter man nu på flera sätt mot den tidigare logiken, bl a ‘avståndsregeln’ som inte tillät föremål att befinna sig alltför nära intill varandra; solbåtens cicelerade manskaps- eller årstreck får inte ens plats att utföras vid den närmaste stjärnan. Framförallt är detta uppenbart sena tillägg i högsta grad symboliskt. Liknande solbåtar finns från egeisk konst under 2000-talet f.Kr. och motivet är ursprungligen hämtat ur egyptisk myt, som det färdmedel solguden Ra använde för att förflytta sig under nattens mörka timmar från väst till öst, medan han avvärjer angrepp från ormen Apep/Apophis. På ett av svärden som deponerades tillsammans med Himmelsskivan finns också ett motiv med en trehövdad orm och motivet med en mytologiskt fartyg återkommer även i den nordiska bronsålders religiösa uttryck, bl a på hällristningar och rakknivar av brons, där även hästar, fiskar och ormar utgör ledsagare. Det handlar alltså med stor säkerhet om ett lån från egyptisk religion som nått nordisk bronsålder via Nebrariket (s.69). Att man på det här sättet i omgångar, med flera generationer emellan har gjort tillägg och omtolkningar av Himmelsskivan, visar att föremålets kultiska betydelse snarast tycks ha ökat med tiden – och än större skulle denna bli i nästa fas.

Standaren: ett tecken på envåldshärskare och soldyrkan

De hål som hänsynslöst stansats i en ring runt skivan över såväl horisontbågar som solbåt visar nämligen på en ny exploatering av himmelsskivan, nu som offentlig standar. I hålen tror man att guldgula nitar suttit, som symboliserat solstrålar, vilket i så fall sammanfaller med en ny eller mer utpräglad soldyrkan. Det skulle hänga väl samman med en tilltagande monopolisering av makten i riket, som det finns andra tecken på. Solen utgör den perfekta symbolen för envåldshärskare. Om det runda objektet på skivan inte redan tidigare tolkats som en sol så kan vi utgå ifrån att den gör det nu (samtidigt som möjligheten finns att det hela tiden rört sig om en avsiktlig dubbeltydighet). Att skivan nu får en offentlig funktion visar att den främst har en maktpolitisk betydelse – och kanske ett mått av desperation; skivans magiska ändamål har förlorats eller får träda i bakgrunden, när bevis för härskaren födslorätt krävs för att upprätthålla hegemonin.

39 nitar – som skulle ha varit 40 – en hälsning från Tvåflodslandet

Ändå är det inte omöjligt att stansningen hade en astronomisk betydelse. Antalet infästningar – 39 stycken – är alldeles överflödigt. Om det bara handlat om att fästa skivan på ett standar så att den satt säkert hade detta varit möjligt med fyra stycken – och då med en mer pietetsfull behandling av horisontbågar och solbåt. Smedens planering tycks inte ha varit den bästa, för avstånden mellan hålen är oregelbundna och, om man utgår ifrån en motsols stansning uppifrån, påtagligt krympande. Misstanken har därför uppkommit att planen egentligen varit att göra 40 hål, men att antingen smeden eller astrologen (eventuellt samma person) tänkt eller räknat fel.

Talet 40 är faktiskt ännu en möjlig referens till Plejaderna, som under en period av 40 nätter (och 39 dagar) eller 41 nätter (och 40 dagar) inte är synlig. Det är också en referens till ett heligt tal, vars betydelse bl a letat sig in i bibeln, men som ursprungligen hörde till de gamla sumerernas föreställningar: det var detta som symboliserade huvudguden Enki (Ea).Se även fotnot nedan

Furstegravarna

Men vad är det då som gör bokens författare så säkra på att vi talar om en högkultur? Räcker det med Himmelsskivan? En 2 kg tung bronsplatta med 32 gram guld? Förvisso ett osedvanligt högt metallvärde, skapat med nya tekniker och med metaller långväga ifrån. Och att tolkningen av skivan, dess astronomiska betydelse är förvisso extraordinär. Men inte kan ett enda föremål ses som tillräckligt bevis för en hel högkulturs existens?

Leubingen

Nebraskivan är utan tvivel den i särklass viktigaste biten i fyndpusslet och utgör kulturens signum och fundament. Men det finns förstås mängder med andra fynd. Framförallt handlar det om tre fantastiska gravhögar. Högen i Leubingen, tre mil SV om Nebra, var 8,5 m hög och 34 m i diameter. Den innehöll en i Centraleuropa för tiden närmast oöverträffad mängd guld: en tung armring, två hårnålar och ett stycke guldtråd. Härutöver även två praktfulla bronsyxor och en redan då 2500 år gammal serpentinyxa av sten. Graven har dendrokronologiskt daterats till 1942 f.Kr. och kan utgöra gravplats för en av de första Nebrakonungarna. Liksom eventuellt hans son, som enligt utgrävarna skulle kunna ha funnits spår av, liggande korslagd över en vuxen man. Utgrävningen skedde redan 1877 och tyvärr är benmaterialet helt försvunnet. Man kan ha gjort en förväxling, men barn i furstegravar brukar annars ses som en stark indikation på etablerad arvsdynasti.

Helmsdorf

I Helmsdorf i Nebra rikets nordligaste parti ca 11 mil norr om Nebra, grävdes 1907 en hög av närmast identisk storlek och höjd ut. Även här fann man en massiv guldring, 2 hårnålar och en guldtråd – dessutom 2 likformade hängsmycken. Och även här hade en stenåldersyxa nedlagts, av en något annan typ. Orsaken tror Meller/Michel är ett dynastiskt anspråk hämtat från mytiska härskare, kanske jättar eller gudar. Högen är daterad till 1829 f.Kr. och den gravlagde som man fann skulle alltså kunna vara ungefär fem generationer yngre än mannen i Leubingen. Likheterna är så slående att avståndet i tid närmast förvånar – om man inte drar slutsatsen att det rör sig om en dynastisk tradition. Likheten gör troligt också att formerna satt sig redan vid gravsättningen i Leubingen, så snävt att detta knappast bör ha varit den allra första kungen i dynastin. Och högen i Helmsdorf i sin tur lades alltså fortfarande 200 år innan Himmelsskivan deponerades.

Guldföremålen i de båda förstegravarna i Leubingen och Helmsdorf är närmast identiska, trots att det ligger fyra generationer mellan dem. Traditionen hade alltså redan satt sig.

Hoch, Nienstedt, Dieskau, Schönhöck

Likheterna gör på samma sätt mycket sannolikt att det har funnits minst tre, kanske så mycket som fem lika välfyllda gravhögar som antingen plundrats eller kvarstår outgrävda i modern tid. Ett tiotal sådana vet man om, varav en fortfarande är outforskad: ‘Hoch’ i Evessen, ett par mil väster om Helmsdorf. En annan i Nienstedt, tre mil norr om Nebra, är utgrävd och dokumentationen visar på exakt samma arkitektur. Gravgåvorna fick dock fötter under pågående undersökning, de fördes bort bakom ryggen på undersökningsledaren; en ring av samma typ som i de båda andra gravarna hittades dock i efterhand. En annan redan plundrad hög, Schönhöck, finns nära Dieskau, ett område med osedvanligt mycket bronsålderslämningar fyra mil NO om Nebra. I DIskau fanns också den verkliga fullträffen: ett deponifynd utan hög.

Det mesta talar nämligen för att denna skatt utgör stöldbyte ur en sedan länge bortschaktad hög alldeles i närheten; en hög av oöverträffade dimensioner. Den mytomspunna högen har ett namn som närmast fallit i glömska: Bornhöck, och med en ursprunglig diameter på 65 meter, är den nära dubbelt så stor som i Leubingen och Helmsdorf. Högens volym bedöms ha varit ca sju gånger större, det gör den troligen till den mäktigaste bronsåldershögen i hela Europa.

Bornhöck – en gång den mäktigaste gravhögen i Centraleuropa

En bevarad teckning tillsammans med uppgiften att det tog 40 år att frakta bort materialet var tidigare det enda som verifierade storleken. Men 2014 lokaliserades platsen där högen stått och utgrävningarna som nu vidtogs av restlämningarna, visade att inte bara att omkretsen stämde, utan det rörde sig om samma arkitektur som i de undersökta högarna; en gravkammare i trä, ett massivt stenpansar och ett jordtäcke över alltihop. Gravkammaren var dock, precis som högens diameter, dubbelt så stor. Graven kunde dateras dendrokronologiskt till mellan 10-20 år efter den i Helmsdorf och högen återfanns oväntat ett par malstenar, vars storlek visade på en närmast industriell användning, en centraliserad insamling av säden, och troligen slavarbete. Kärrorna som transporterat jord och sten hade intressant nog samma spårvidd, 115 cm, som i mellersta bronsåldern, flera hundra år senare, och i Norden under YBÅ. Mest intressant är dock det faktum att graven i tiden sammanfaller så väl med Himmelsskivans tillkomst. Och att det deponifynd, som hittades i Dieskau, sannolikt kommer härifrån.

Guldanalysen säkrar sambandet

Genom analyser hade man funnit att vardera en av hårnålarna i de båda furstegravarna i Leubingen och Helmsdorf kom från samma källa som guldet i Nebraskivan och de med den samtidigt nedlagda svärdens manschetter; det mycket silverrika guldet från Cornwall. Samtidigt som guldet i de båda gravarnas andra hårnålar, trådarna och de massiva armringarna tvärtom var mycket silverfattigt och kunde fastställas komma från en helt annan, men också gemensam källa. Härutöver visade det sig nu att det guld som påträffades i Dieskau även det har samma silverfattiga ursprungsort (s. 223).

Guldet i Dieskau kommer ursprungligen sannolikt från Bornhöck – men inte från gravkammaren i mitten, utan troligare en eller flera sekundärgravar, som senare tillfogats i högen.

Förutom tjuvgömman i Dieskau finns det indicier för att en stenyxa, som nu finns i domkyrkan i Halberstadt, skulle härröra från Bornhöck. Dessutom hade ytterligare åtta guldföremål sannolikt stulits från graven. Vilket också stämmer väl in på furstetraditionernas krav på symmetri: att det handlade bl a om dubbla guldarmringar, hårringar, nålar mm. Totalt rör det sig troligen om så mycket som 1868 g guld, mer än fem gånger som i de båda övriga högarna tillsammans. En ofattbar förmögenhet vid denna tid, oöverträffad i Centraleuropa under lång tid. Som en skattning motsvarar varje gram en arbetsvecka bara att sålla fram, mängden motsvarar alltså 36 mans årsarbeten. Hantverket, som givetvis krävde långt högre yrkesskicklighet, räknas då inte alls med (s.233).

Elitens hierarki och sätt att befästa den

En annan viktig anledning till att guldet är så ovanligt här, tycks ha funnits ett förbud i Nebrariket för andra än de allra främsta att äga det. Exklusiviteten härvidlag blir bokstavlig – och säger ännu mer om det samhälle som Nebrariket utgjorde: en extremt utmejslad hierarki. Rikedomen var ett signum för makt som bär envåldets prägel, och hårringar och hårnålar innebar att man kunde pråla med den, göra den synlig för alla. Samtidigt berättade prakten om tillhörighet i ett klockbägarnätverk, spridd från Cornwall, dit den tycks ha kommit ända från ursprungsorten i Ukraina. Här passar även stenåldersyxorna och tanken om ett arv från gudar eller mytiska förfäder in, det handlar om att legitimera sina upphöjda anspråk. Såsom det förstås alltid varit, särskilt för nyanlända, viktigt att hävda gamla anor. Samma ambition syns också i de megalomaniska högsättningarna; man hade här övertagit snörkeramikernas tradition – och överträffat den.

Úněticekulturens härskare stod i en klass för sig själva, men även övriga gravar är noga stratifierade efter rang, i form av antal av och metall i nedlagda dräktnålar, i minst tre olika klasser aristokrati: medan härskarnas nålar alltså var i guld, så tilläts skiktet närmast dem ha hårringar i guld och dräktnålar i brons, i skiktet därefter inget guld, men en eller möjligen två bronsnålar. Förekomsten av barngravar med motsvarande uppsättningar visar att ställningen gick i arv (s.236). De mindre framstående saknar helt nålar och fick enbart keramik med sig. Sedan fanns det många fler som inte begravdes med sådana gravgåvor heller, eller inte med några alls – och så dem som inte ens begravdes.

Furstemord och bevarad eller övertagen dynasti

Avsaknaden av fler högar kan bero på att man i och med Bornhöck bytte gravskick. Det finns en del indicier som talar för att den exempellösa guldsakssamlingen kan ha härrört från en eller flera sekundärgravar, och att huvudgravkammarens gåvor trots allt i så fall inte var dem man fann i Dieskaudeponeringen, bl a skulle den funna guldyxan stilmässigt vara ca 50 år yngre. Förändringen skulle kunna ha samband med att den ett årtionden tidigare begravda fursten i Helmsdorf visade sig ha blivit mördad, med tre dolkstötar. Med stor sannolikhet var mördaren betrodd, som tillåtits bära vapen i härskarens närhet, att dolkstöten kunnat upprepas tyder på att inte ens vakter varit närvarande.

Oavsett om den befintliga dynastin lyckades bevara sin ställning eller om det var någon annan som tog över, så visar den stora gravhögen att ett eventuellt kuppförsök måste ha misslyckats. Att det funnits någon form av statliga institutioner som garanterade stabilitet är därför troligt (s.249). Härskarnas makt minskade inte heller. Den starka centralmakten tog sig också i uttryck i att handeln monopoliserades: medan bärnsten från norr under denna tid sällan fann sin väg söder om Alperna, så kom heller inte bronset mer än mycket undantagsvis hit till Norden. Úněticehärskarna ville helt enkelt inte dela med sig – och man hade makten att genomdriva sin politik. Den här oviljan att fungera som handelsknutpunkt kan ha bidragit till rikets upplösning; i vart fall fanns här en potentiell möjlighet till stora vinster som gick riket förbi – inte bara härskarna, utan även den övriga aristokratin. Återigen såväl ett bevis för en starkt centraliserad makt, som för stora potentiella spänningar.

Inga befästningar, inga naturliga gränser – gynnar egalitär individualism

Det som då inställer sig är frågan om hur det kom sig att Nebrahärskarna inte behövde befästa borgar o d för att upprätthålla sin maktställning, eller varför de förtryckta invånarna inte bara rymde. Det saknas vallar, sådana som Danavirke som skyddade Jylland, 2.500 år senare, och trots avsaknad också av skyddande berg, vatten eller öknar, så förefaller Nebrarikets befolkning ha levt i relativ fred. Den väl manifesterade hierarkin förefaller ha bidragit starkt till att ha pacificerat medborgarna. Till skillnad från kulturerna både före och efter Nebrariket, så gravlades ytterst få män, undantaget härskarna, under denna tid med vapen. Freden hade säkert sin egen lockelse också, för yttre och inre säkerhet är ju detsamma som den klassiska nattväktarstaten, och med belöningen är medborgarnas acceptans och underkastelse.

Nebrariket saknade i stort sett naturliga gränser.

Intressant är att Úněticekulturen utanför Nebrariket helt saknar efterlämnade gravhögar av dignitet. Samtidigt som de uppvisar betydligt rikare fynd i de vanliga flatmarksgravarna. I Böhmen t ex finns det ingen korrelation alls mellan gravarkiturens komplexitet och gravgåvornas dyrbarhet. I Nebrariket talar spåren istället för att härskarens makt blev allt mer diktatorisk. Ett tilltagande förtryck spåras i rikets yngre tid, efter Himmelsskivans tillkomst. Mot 1700-talets f.Kr. slut förekommer knappt inga gravar alls, trots att bosättningsmönstret är intakt. En hypotes är att härskaren inte bara lånade himmelskalendern från Hammurabi’s Mesopotamien, utan även solkulten kulturella särdrag, som glorifierade härskaren, jämställde honom med gudarna, medan alla hans undersåtar gjordes till betydelselösa statister. Grymma människooffer förekom, det är i en ny undersökning belagt att sådana var avsevärt vanligare i hierarkiska samhällen än i de egalitära. De var ett effektivt medel för social kontroll och gav bestraffningen religiösa motiv, som tjänade syftet att visualisera härskarens gudomliga makt. Men med goda flyktvägar fungerar tyranni inte i längden. Var det därför riket gick under?

Rikets medborgare var längre, hade ett högre proteinintag, samt en högre medellivslängd än befolkningen i omgivande kulturer; den relativa välfärden talar för att invånarna helt enkelt kan ha känt lojalitet med sina härskare, åtminstone innan dessa blev alltför mycket av envåldshärskare. Den slutsats Meller/Michel drar, att de topografiska förhållandena skulle ha varit av betydelse för styrelseskicket är intressant. Och de går längre än så. Frånvaron av naturliga gränser i kombination med jordar som inte krävde gemensamma ansträngningar att bevattna eller dika ut, menar de gav en annan mentalitet: var och en fick ‘själv vara sin bäste dräng’. Härskare som blev alltför grymma var det inte omöjligt att rymma ifrån – despotin i Nebrariket tilläts heller aldrig gå till samma excesser som i Egypten eller Tvåflodslandet. De grekiska statsstaternas egalitära samhällena, som annars brukar anföras som moder till de unika västliga frihetsidealen, skulle alltså ha en tradition redan från äldre bronsålderns Mellaneuropa. Samma argument kan förstås användas även om det glesbefolkade Skandinavien och de fria svenska böndernas unika särställning. Den vilar alltså på en ännu mycket längre germansk tradition – och i grunden på vår skog och mark! Att individualismen har ett så jordnära ursprung är det nog få som skulle kunna ana.

Vapendepåer – och arméer

Nebrarikets stratifiering var alltså unik. Detta understryks än mer av det faktum att man monopoliserade vapenmakten. Samtidigt som flatmarksgravarna saknar vapen, så har man hittat flera stora vapendepåer. En av dessa innehöll 98 kopparyxor och låg i direkt anslutning till en furstes troliga bosättning – ett enormt långhus, 44 meter långt och 11 meter brett – med högen i Leubingen inom synhåll. Yxorna bars av fotsoldaterna, men även anförarnas vapen fanns här: två stycken dolkyxor av brons. Yxorna härrörde från samma ursprungskälla; tillverkning, inköp och distribution ser ut att ha skett i samhällets regi. Ett liknande långhus, ännu större, och näraliggande depå har hittats i Zwenkau respektive Schkopau, antalet vapen ökar här motsvarande huslängden: 124 yxor och 57 meters hus.

De största vapendepåerna, med cirka 300 yxor vardera, har man inte oväntat hittat i Dieskau – ännu ett tecken på de i Bornhöck gravlagdas särställning. Distribution av mat till krigarna hänger troligen tätt samman med insamlingen av säden, för gemensam malning; härskarens andel betalades i natura, direkt till hans soldater. Att fotsoldaterna inte fick bära brons kan ha haft med rituella och hierarkiska krav att göra, på samma sätt som guldet var förbehållet härskarna. Den idag välkända färgkoden guld, silver och brons härrör redan från Nebrarikets hierarki. Hittills har forskarna hävdat att det inte fanns stora arméer i Europa under äldre bronsåldern, men Nebrarikets skulle kunna vara just det undantag som förklarar freden i riket: inga grannar kunde konkurrera. Att mer eller mindre stående arméer givetvis även kan ha använts för att kontrollera den egna befolkningen är minst lika sannolikt.

Nebrariket – en stat

Meller/Michel anser att det förgermanska Nebrariket grundlades cirka 2200 f.Kr. vid bronsålderns ingång. Det uppstår som en följd av att klockbägarkulturens metallarbetare uppgår i och förenas med den redan etablerade snörkeramiska kulturen. Vi ser att det handlar om en fredlig union, dels i själva höggravskicket, dels i gravgåvorna som gör åtbörder och referenser bakåt till snörkeramiska föregångare. Klockbägarna verkar ha haft en ledande roll, med en stigande andel DNA-fynd; från att snörkeramikerna utgjort över 3/4 av totalen, så blir klockbägarna snart över hälften. Ändå är man mycket noga med att anknyta till forna tider i den gemensamma gravkulten. Det här var koncept som visade sig vinnande; kulturen inte bara överlevde, den frodades.

Att furstegravarna tillhör Úněticekulturen framgår av fyndföremålens typiska former. Men ännu intressantare är att samma spårämnen hittats i guldet som i Himmelsskivan. Detta visar att riket också bestått som ett sådant under lång tid. Kontinuiteten, inklusive förmågan att överleva även kuppförsök och mordet på en av härskarna; furstegravarnas många likheter, de långväga och långvariga handelskontakterna, förmågan att generera överskott till en elit; specialister som astronomer och mjölnare; en betydande härmakt, som både förmådde upprätthålla fred och skära av kontakterna mellan norr och söder: allt detta talar för att Nebrariket bör betraktas som en stat också i modern mening. Man hade herrevälde i rummet, inom ett väl avgränsat område över människorna som levde där, och under en längre period. Så lyder Breuers definition. Den skiljer Nebrariket från de primitiva hövdingadömen runt omkring, före och efter, vilka som mest tycks förmått hålla sig intakta i 50-150 år utan kollapser.

Bronset och hemligheten bakom hur det nya åtråvärda ‘hårda guldet’ med nickelhaltig kopparmalm kunde ‘massproduceras’ genom gjutning var nyckeln till Nebrahärskarnas makt. Det var klockbägarna som bidrog med denna, och det var de som dominerade i unionen med snörkeramikerna. Nebrariket byggdes med kunskap, inte förvaltning som i Mesopotamien; varken städer eller skrivkonst var nödvändigheter, däremot vann den högt specialiserade staten på att införa en gemensam kalender, Himmelsskivan.

Men högmod går före fall. Envåldshärskarna blev alltmer despotiska och deras motstånd mot att utnyttja sitt potentiella handelsmonopol som knutpunkt mellan norr och söder innebar starka spänningar. Dessa verkar härskarna ha mött med ännu hårdare förtryck. Nebrahärskarnas fall kan också ha att göra med att grannarna i norr och söder till slut fann handelsvägar som rundade riket, via Oder. Ändå är det först efter att riket helt upplösts som bronset på allvar börjar strömma till Norden och bärnstenen härifrån till kulturerna runt Medelhavet.

Slutet: Theras utbrott – solgudens svek

Denna rikets slutliga undergång förefaller ha katalyserats av en naturkatastrof: Theras utbrott ca 1600 f.Kr. – ett av de fem största vulkanutbrotten under de senaste 5.000 åren. Det var för att blidka solguden som Himmelsskivan deponerades. Men härskarens offer accepterades inte, han var uppenbarligen inte längre gudens språkrör, hans maktbas hade försvunnit. Undergången är i sig ytterligare ett bevis på rikets höga civilisationsnivå: samtliga mer avancerade begynnande statsbildningar i Europa tycks ha drabbats av samma öde; El Argar i SO Spanien, Wessex i SV England och tell-kulturerna i Donaubäckenet. Traditionella samhällen är mer robusta i detta avseende; härskarnas anspråk är lägre och det överskott som krävs för att hålla sig med en överbyggnad av aristokrater, soldater och specialister betydligt mindre. Det skulle ta mycket lång tid innan någonting liknande uppstod i Centraleuropa. Vad vi har all anledning att förvänta oss är dock att Nebrariket levde kvar i mångas minnen. Inte minst i Skandinavien, dit många av Nebrarikets ättlingar valde att emigrera.

Det var de mer avancerade bronsålderskulturerna i Nordeuropa – Nebrariket och Wessex – som föll samman efter Theras utbrott 1600 f.Kr.

Magnus Stenlund

fotnot om talmystik och astronomiska samband:

Faktum är att det går att få ihop en mängd intressanta samband i en talserie från roten ur två (≈ 1,4142), talet Pi (≈3,1416), 5, 7, 19, 40, 72, 235 och 360.

Förutom redan förklarade betydelser av dessa tal kan tilläggas att talet 40, som var Ea’s/Enki’s tal, också kan ha med stjärnbilden AŠ-IKU ‘Fältet’ (Pegasus) att göra, och därmed även sumerernas beräkning av roten ur två, som är diagonalen i en kvadrat med sidan ett. Att man också räknade ut ‘roten för året’ kan vi ta för givet – kvadraten utgör en i alla tider använd approximativ symbol såväl för detta som för solen och cirkeln (i Tvåflodslandet, men särskilt i klimatzoner med fyra årstider som vår egen). Sumererna ligger också bakom indelningen av cirkeln i 360 grader, vars stora praktiska delbarhet säkert också var anledningen till att man länge bekvämt räknade med detta antal även för dagarna på ett solår, trots att man var fullt medvetna om att det saknades fem.

Solårets ‘extra’ fem dagar har fått sin förklaring i egyptisk myt, där guden Thoth slår vad med månen för att vinna 1/72-del av dess ljus, d v s de fem saknade dygnen. Talet har stor betydelse också i vedisk tro, liksom i zoroastrisk och i germansk, där det är kopplat till eld och ursprung – och troligen till månen.

Talet sju, som alltså är de synliga Plejadernas, figurerar också i de olika nämnda vapendepåerna i Nebrariket, vars antal oftast är jämt delbart med detta. Förklaringen torde vara praktisk: sju utgör det största antal vi kan hålla reda på i korttidsminnet, och utgör därför rimlig storlek på en väl fungerande stridsenhet. Men sju är också antalet ‘extra’ månmånader som behövs för att med bara två timmars differens erhålla samma tidsrymd som de 19 solåren i metoncykeln (235-12*19 = 7).

Talet 72 utgör alltså en direkt länk mellan 5 och 360; ett mer komplext samband finns mellan 40, 72 och 235: rot(72) ≈ rot(235)*40/72. Roten ur 72 råkar också vara lika med sex gånger roten ur två, det vill säga diagonalsumman i en kub med sidan ett. Roten ur två, kvadratens diagonal, kan i sin tur ses som en parallell till talet Pi, diametern eller ‘cirkelns diagonal’. Motsvarande diagonalsumma för ett klot blir med samma logik 6* Pi ≈ 19 ≈ rot(360).

Sambandet mellan roten ur två, Pi och sju ges av det faktum att Pi ligger på halva det relativa avståndet mellan roten ur två och sju: d v s Pi/rot(2) ≈2,221 ≈ 7/Pi ≈ 2,228. Skillnaden är bara 3 promille och det exakta medeltalet är också nära roten ur fem (≈ 2,236). Geometriskt kan vi uttrycka det som sidan på en kvadrat med arean fem och diagonalen ≈ 3,16 ≈ Pi. En kvadrat med dubbla denna area, 2 * 5, har en sida ≈ 3,16 ≈ Pi och diagonal = rot(40/2).

Dubblar man sedan sidan på kvadraten tio (till ≈ 2*Pi), så blir arean exakt 40 och diagonalen rot(40*2). Om vi istället låter sidan vara aningens mindre, motsvarande det exakta Pi * 2, så blir arean ≈ 39,49, eller avrundat till heltal 39, antalet nithål på Nebraskivan. En omkrets på 40 slutligen, ger arean 100 och diagonalen rot(2) * 10 eller ≈ 2 * 7.

Handlar detta om triviala samband? Eller kan man ha haft användning för sådant i astronomiska beräkningar? Att dåtidens astronomer/matematiker pulade runt med siffrorna på det här sättet för att finna ‘heliga’ samband är närmast en nödvändighet för att de sedan faktiskt skulle upptäcka något av mer praktiskt intresse, som till exempel fenomenen på natthimlen.

Här finns faktiskt också en möjlig förklaring till hur Plejaderna kan ha spelat roll för att räkna fram metoncykeln. På samma sätt som Pi utgör det relativa medeltalet mellan roten ur två och sju, så utgörs det relativa medeltalet mellan sju och 235 av 40: 235/40 ≈ 5,875 ≈ 40/7 ≈ 5,714. Mer exakt är medeltalet 7*rot(235/7) ≈ 40,56. Det vill säga mycket nära mitt emellan 40 och 41, just så stort antal dagar som Plejaderna i medeltal inte syns på natthimmeln! Att sumererna sedan valde 40 och inte 41 som ‘heligt’ är ju inte så svårt att förstå, inte minst med hänsyn till de övriga samband som de bör ha hittat enligt ovan.

Publicerad 3 kommentarer

Nationaldagsbaksmälla? Ingenting mot vad som väntar. Men det finns en guldkant på molnen.

Den som inbillar sig att konjunkturen är räddad och våra sparpengar med den, har fel. Jag borde kanske säga tyvärr. Men vad som är tyvärr är förstås snarare att detta är inträdeskravet för ett Sverige 2.0. Utan en ordentlig kris kommer ingenting kunna förändras i den långsiktiga trend som ger oss ett allt sämre samhälle. Med en sådan kris så kommer dock även de mest ovilliga tvingas att omvärdera sina politiskt korrekta floskler. Inte för att de vill, utan för att de måste.

I ett samhälle där sjukvårdsköerna kortas bara för att folk dör eller ‘hoppar av’ på grund av meningslösheten i att stå i dem, där socialbidragen räcker som bäst för att få ett mål mat och där internet och elektricitet får alltfler och längre avbrott. Där a-kassan långt ifrån räcker för att betala nyvaknande räntor, än mindre amorteringar. Där våra pensionsbesparingar är en bråkdel av vad de på papperet nyss var värda. Och där den grova kriminaliteten är så hög att den kräver egna säkerhetsvakter och gated communities för att hålla borta. Där försvaret inte ingriper mot våldsamma upplopp och parallellsamhällen som frankt deklarerat sitt oberoende, eftersom det varken kan, vill eller vågar. Där måste man hålla ihop. Där måste civilsamhället återskapas. Och så kommer bara kunna ske om vi bygger nytt från grunden.

Som ni hör är det här ett scenario. Men ni kan se förfallet omkring er, om ni vill eller tittar noga. Vi har varit på väg dit länge nu. En balkanisering. En libanonisering. En avveckling av välfärdsstaten – och av nationalstaten. Få vågar dra ut trenden. Det är för smärtsamt att se Sverige så kalt och rensat från allt överflöd som en gång fanns, och som ackumulerats av många generationers hårda slit och umbäranden. Att vi nu är på väg att ge våra barn samma umbäranden i beting, istället för det ordnade samhälle vi själva föddes i och har levt i gott, det är sannolikt det skamligaste som ett så stort kollektiv av människor har gjort i Sverige, någonsin.

Men inget ont som inte har något gott i sig. Ett depressionsscenario innebär också början på något nytt. När pk-fernissan ramlat av, fjällen för ögonen har fallit, då kommer inte bara den nuvarande regimen avsättas. En tillräckligt kraftfull svängning i opinionen kommer också möjliggöra – ja, kräva – att man reformerar de kulturmarxistiska institutionerna i grunden. Först kommer public service att falla. En absolut nödvändighet för att på sikt låta goda intentioner bli till genomförda förändringar av långsiktigt slag. Därmed kan hela den ruttna mediebraschen rullas upp. Presstöd i alla dess former läggas ned, monopolliknande positioner brytas upp. Detsamma gäller inte minst i förlagshusen, där Bonnier med 70% av totalen fått husera lite som de vill, så länge som de bara noga följt regimens anvisningar och anslag. Sedan måste skolverket vändas ut-och-in på. Domstolarna och rättsväsendet är svårare att ge sig på. Men även detta måste ske.

Vad kan ta oss tillbaka – och hur förhindrar vi en upprepning?

En ny plattform för svenska värderingar. En plattform som inte kan tolkas och därför inte heller misstolkas. Den ursprungsmyt man stulit ifrån oss och undanhållit sanningen om i över hundra år. Den ska, när bitarna fallit på plats i det nya Sverige, ha landat i varje skolbänk. En underhållningshistoria är inte politisk, och det är därför den påverkar oss så mycket lättare. Och att den är ‘sann’, d v s kan ha inträffat, det är backat med vetenskapliga bevis. Tillsammans utgör detta ett fundament som inte går att slå hål på eller misstolka. Och som därför i en, efter Corona skönjbar framtid, kommer återskapa de värderingar som en gång gjorde Sverige rikt och välmående.

Stötta mitt arbete med Den Stora Stora Sagan (första delen: Den Eldrökta) och Alt+Delete: vad du bör veta om svensk historia. En sammanfattande beskrivning av projektet och dess målsättningarna finner Du i tidigare krönika här.

Magnus Stenlund
Sunt Förnuft
Swish: 070-763 97 02
Bg: 591 5640

Publicerad 2 kommentarer

070-763 97 02. Sunt Förnuft har ett projekt som är för viktigt för att inte acceptera Din hjälp.

Ensam är stark. Det har varit något av min livsfilosofi, inte alltid självvalt, men oftast utan planmässigt övervägande; det har helt enkelt passat mig bra. Jag vet vad jag vill och jag vet att det jag vill händer, om jag bara lägger manken till. Men ibland är man ändå tvungen att be om hjälp. När det gäller mitt stora livsprojekt, så gick jag in i den bonnierska muren för fem år sedan. Att ge ut ett tänkt nationalepos, en syntes av den isländska Eddan och fornålderssagorna, uppdaterad med nya arkeologiska rön, ortnamnshistoria och arkeologisk genetik, det fanns det inget intresse för, man kallade detta för ‘fantasy’ och det var något man inte begrep sig på.

Långt mer än en ‘fantasy’ Den Eldrökta är första delen i svenskarnas återskapade ursprungsmyt. Ett framtida svenskt nationalepos.

En bok som Bonnier avskyr – långt mer än de avskyr Mein Kampf

Men detta är långt mer än ‘fantasy’. Enligt min egen övertygelse mer revolutionärt än vapen och politiska pamfletter, mer omvälvande än vad dagspolitiska agendor och påtryckningskampanjer frågar efter eller kan uppnå. Kanske Bonnier och de övriga stora förlagen också valde att tacka nej för att de faktiskt förstod det. Att man anade oråd, eftersom mitt projekt när det väl fullbordats, kommer väcka till liv något som de avskyr: En sund nationalism och en stabil grund att stå på för våra svenska värderingar. För sådant klarar nämligen inte vanliga politiska pamfletter. De blir sällan lästa av fler än de redan övertygade. Mein Kampf och Maos lilla röda blev förstås storsäljare, men det var ju först efter ett diktatoriskt maktövertagande och allmänt tvång. Hur många som verkligen eldades av dessa texter är också tveksamt. Sanningen är att de flesta böcker som skrivs inom området idag skrivs för de redan frälsta och för författarens brödföda. Men har de eller kommer de någonsin få någon större betydelse?

Idealen som gjort Sverige till vad det är (eller var, fram till ca 1968)

Att det som skett i Sverige under de senaste årtiondena är fullständig galenskap på många punkter krävs faktiskt bara lite sunt förnuft för att förstå. Många gör det intuitivt utan att bry sig om att reflektera särskilt över vad det är som är fel. Det är bra att det finns de som gör det. Och det är en skön bekräftelse att läsa böcker som visar att även andra äger ett sådant förnuft; givetvis ska denna känsla av gemenskap inte förringas, liksom inte heller möjligheten att på detta sätt strukturera sina egna tankar bättre. Möjligheten kommer så småningom kunna leda till mer än så, men bara när så mycket annat konkret har skett. Välfärdsstaten måste bryta samman först, alla måste få upp ögonen för hur illa det är. Det får man inte genom dessa böcker – only seeing is believing. Och en bred påverkan på dem som verkligen behöver få upp ögonen? Nej, för detta krävs något underhållande, något som fångar den stora allmänheten, såväl ung som gammal, kvinna som man. Bonnier må kalla det för fantasy, historisk fiction går förstås lika bra. Poängen är att detta är något som läsaren vill identifiera sig med och vill fortsätta att läsa, från pärm till pärm. Och som man ska veta är alldeles ursvenskt. Det är allt man behöver veta, inga pekpinnar, inga övertydligheter eller – för många – tråkigt agiterande. När boken väl är läst så är det ändå få som kommer kvarstå opåverkade. Av vad? De ideal som boken förmedlar. De ideal som den svenska nationalstaten har vilat på ända sedan den bildades och som existerat långt innan dess.

Det var en tung insikt att jag för att nå ut, var tvungen att bygga en egen skara lyssnare och läsare. Det tycktes mig som en lång omväg. Men helt ensam har jag inte varit, även tiden har arbetat för mig. Situationen i Sverige har bara blivit alltmer akut, på punkt efter punkt ser vi mina värsta farhågor besannas, och allt bottnar till syvende och sist i att man glömt och medvetet övergivit det nationella arv av värderingar och föreställningar som våra förfäder byggt upp. De normer som inte bara gjorde oss till ett av världens mest fruktade krigarfolk, utan även till ett freds- och välståndsland utan motsvarighet. Lika lite som vårt välstånd kunnat byggas utan denna mödosamt förvärvade självbild, lika lite hade vi med denna ‘värdegrund’ kvar i medvetande kunnat låta detta förfall inträffa.

Ingen politisk bok. Men med större sprängkraft än något annat som skrivits.

Jag upprepar det igen: INGENTING ÄR VIKTIGARE ÄN ATT ÅTERUPPBYGGA DETTA NATIONELLA ARV. Och detta sker i form av en ursprungsmyt, ett fundament, vars själva finess är att den inte behöver ‘tolkas’ för att förmedla vad vi står för – och som därför heller aldrig kommer kunna misstolkas eller förvrängas av dem som vill något annat. Detta är alltså formellt inte alls någon politisk bok. Samtidigt är det sannolikt den mest politiskt omvälvande bok som kan skrivas under 2000-talet, i och för Sverige. Att Bonnier inte är rätt förlag för något sådant är rätt lätt begripligt.

Den svenska ursprungsmyten är givetvis mångtydig, mångbottnad och inhöljd i stora portioner mystik. Just så som människorna som då levde bör ha sett på världen och dess naturliga fenomen. Den måste anknyta till de isländska sagornas karga och ojämförligt vackra poesi. Och samtidigt som språkdräkten ska upplevas som ålderdomlig måste den ändå intuitivt vara begriplig även för dagens generationer. Ett exempel: ordet ‘generation’ kan ersätts med ‘släktled’ – använt av få, men begripligt även för våra barn.

Allt fler människor i Sverige börjar liksom jag förstå att det faktiskt inte finns något viktigare framtida projekt för Sverige. Visst finns det på kort sikt annat som tillsynes är både mer konkret och mer angeläget. Att bryta upp vänstermedia och skapa kanaler som når hela allmänheten och där sanningen varken förvrids eller undanhålls; att reformera rättsväsendet med nya lagar, tillsättningsprinciper och utökat tjänstemannaansvar; att vända ut-och-in på det i grunden DDR-baserade Skolverket och att störta de kulturmarxistiska institutionerna inom den kulturella sektorn – inte minst bryta upp formella och informella förlagsmonopol. Allt detta krävs. Men allt detta är också resultat av avsaknaden av en nationellt etablerad identitet. Stoltheten över att vara svensk och ha svenska värderingar har förbytts i en absurd oikofobi, som också kräver avståndstagande från oss själva och vad vi är. De uppräknade problemområdena är inte bara exempel på detta, de är resultat av och självförstärkande element i densamma.

Den viktigaste och mest kostnadseffektiva åtgärden för att återupprätta Sverige

Ingen enskild åtgärd är alltså viktigare än att återupprätta arvets betydelse. Ingen är heller mer kostnadseffektiv; ‘allt’ som behövs är att någon uppdaterar det vi redan har, det vi har glömt bort och ställt åt sidan. Det krävs inte miljarder, som det jag räknade upp ovan gör. Det rör sig om några miljoner sannolikt, när man inkluderar allt. Pengar som behövs för att förverkliga projektet, och för att leva under tiden, givet att det kan dröja innan Sverige ser ut så att projektet kan lanseras i någon större skala. Att undertecknad känner sig som klippt och skuren för uppdraget beror bland annat på att det inte finns någon annan som har anmält sig. Men jag vill också gärna tro att det heller inte finns någon annan som har den litterära förmågan eller vetenskapliga kunskaperna som behövs för att ro projektet i land. Och alldeles säkert är att det finns få eller ingen som brinner på samma sätt för att förverkliga detta. Vad menas då med ‘detta’?

Ett all-inclusive-paket

För den som vill både bidra ekonomiskt och själv läsa så är det bästa alternativet att köpa pdf:en för 60:-. Pappersboken (Den Eldrökta, del 1 i Den Stora, Stora Sagan) är i sin första upplaga slutsåld. Det är den fullständiga nästa upplagan, preliminärt i tolv volymer, som ni bidrar till.
  1. URSPRUNGSMYTEN. En fiktiv (men alltså fullt möjligt sann) berättelse, som bygger på men också motsvarar Eddan och fornålderssagorna. I en språkdräkt och stil som frammanar samma känsla av mystik och ålderdomlighet. Precis som Eddans texter skall denna vara mångtydig och föga greppbar vid en snabb genomläsning. Det här är alltså ingen bok som någon ska inbilla sig att den går att snabbt begripa eller se helheten i. Målet är snarare att den ska med ännu större behållning kunna läsas igen. Och sedan ännu en gång. Det måste finnas höga och helst närmast tidlösa litterära kvalitéer. Och omfånget måste med nödvändighet bli mycket stort. Tolv delar är mitt egen uppskattning, efter att ha skrivit en synopsis och färdigställt utkast till de fyra första böckerna. Titeln på hela sviten är ‘Den Stora, Stora Sagan‘, och den första fullbordade delen heter ‘Den Eldrökta‘.
  2. POPULÄRHISTORIA. En kompletterande historisk text, i form av populärvetenskaplig följebok. Här redogörs för var vi står, men också vad som kan vara sant och vad andra borde motbevisa innan de själva avfärdar. En omvänd utgångspunkt alltså, mot hur de s k källkritikerna arbetar. Inte heller finns här en ambition om att vara fullständig, snarare handlar det om att plocka russinen ur kakan och berätta om vad som gör den svenska historien så fantastisk och svenskarna så unika. Naturligtvis inkluderas även nordiska, germanska och (indo-)europeiska särdrag och händelseförlopp i den mån detta är relevant. Denna historia behövs för att alla ska kunna kontrollera ursprungsmyten, men också lättare förstå och hänga med i den. Boken har ingen närmare parallell än den för snart 150 år sedan skrivna ‘Undersökningar i Germanisk Mytologi‘ av Viktor Rydberg, men adderar arkeologiska fakta till Rydbergs sagoanalys. Historieboken både verifierar och sätter gränserna för Den Stora, Stora Sagans autenticitet. Titeln på denna kommer vara ‘Alt+Delete: vad du bör veta om svensk historia’, de första 6 kapitlen är publicerade på min blogg.
  3. FORNNORDISKT LEXIKON. Till populärhistorien skall läggas ett lexikon över fornnordiska personnamn, platser, områden, folk och andra företeelser. Sådana lexikon finns givetvis redan, Åke Ohlmarks bör nämnas. Men detta lexikon ska både vara uppdaterat och på varje punkt kompletterat med hur namnet/företeelsen används i ursprungsmyten, d v s inte bara vad vi vet (eller tror oss veta) är sant, utan hur detta utsmyckats. På så vis kan alla läsare också enkelt få klart vad som har verklighetsgrund och vad som är fiktion i myten. Ett embryo till detta lexikon finns på projektets hemsida, här är en direktlänk.
  4. BARN- OCH UNGDOMSVERSIONER. En kortad och förenklad upplaga av såväl ursprungsmyten som av historietexterna. Det är dessa som sedan kan och kommer spridas i större upplagor. Efter den nödvändiga reformeringen av Skolverket så kommer dessa kunna göras till obligatoriska delar i den nya svenska grundskolan. Detta är det enklaste att skriva, men samtidigt ett långt viktigare steg för att fullborda det nödvändiga återställandet av svenska värderingar. Ett parallellt exempel är Viktor Rydbergs ‘Fädernas Gudasaga‘ som blev en storsäljare, medan Rydbergs opus magni; ovan nämnda Undersökningar, som denna enkla gudasaga baserades på, förblivit okänd för den stora allmänheten. Utan den senare hade den förra dock helt saknat sitt värde.
  5. FILMATISERING. I och med en storskalig filmatisering så lämnar vi förstås den lilla budgeten. Men denna film, som jag tänker mig närmast som en nordisk ‘Sagan om ringen’-version, skulle också – liksom böckerna – vara möjlig att göra till en internationell försäljningsframgång, och i så fall ge mer tillbaka än vad det kostade. En större skala alltså, men som med hela projektet: det måste börja någonstans, och innan intäkterna kommer så måste mycket tid läggas. Och sådan kräver också finansiering.
De första sex kapitlen kan du läsa här på min blogg, gratis. Men bidra gärna ändå, så kommer du att kunna få läsa fler.

Ursprungsmyten (et al) är inget vanligt bokprojekt. Det är ett livsprojekt.

Det tog mig tre år att ta fram bakgrundsforskningen, göra synopsis, skriva utkast till de första fyra böckerna och – efter tre-fyra fullständiga om- och bearbetningar – få ut den första boken, samt att påbörja lexikon och den populärvetenskapliga Alt+Delete. Jag räknar med att det kan ta mig tio år eller mer att fullborda helheten. Jag vill gärna räkna mig till de mest uthålliga och strävsamma. Och visst brinner jag för projektet. Att min ursprungsmyt ska hinna ligga på var grundskolelevs pulpet innan jag själv ligger i graven är förvisso ett scenario jag inte heller räknat med, även om jag är övertygad om att Skolverkets reformation ligger närmare i tiden än vad många anar. Men jag kommer inte hinna bli klar med detta, om jag inte får ekonomisk och administrativ hjälp. Och att tillräckligt många vill stötta och sedan köpa ett exemplar av dessa för Sverige så viktiga böcker, det är förstås en stark motivationsfaktor i sig självt, som också kommer sporra mig i mitt arbete.

Viktor Rydberg hade aldrig kunnat skapa bästsäljaren ‘Fädernas Gudasaga’, utan sitt storverk, Undersökningar i Germanisk Mytologi.Den förstnämnda är för massorna, den sistnämnda för de mest intresserade.

Exact24 hos Matikainen– och bg 591-5640 för månatlig överföring

Efter Lennart Matikainens intervju med mig på Exakt24 så började bidrag och beställningar strömma in! Den första upplagan av pappersboken Den Eldrökta sålde slut direkt. Jag är alltså inte längre ensam! Men det kommer krävas mycket mer. Detta är om något ett projekt som kräver stor uthållighet. Min förhoppning är inte att alla lägger stora belopp; alla bäckar små räknas. Men jag hoppas att ni vill göra det till en regelbundenhet. För er som är villiga att satsa en månatlig peng som ni känner att ni har råd med oavsett om det är en 50-lapp, en 500-hundring eller mer, så är det kanske också enklare att göra detta via bankgiro och en automatöverföring som inte glöms bort. Nummer för att stötta mig och mitt projekt har ni ovan. Skriv att det är en gåva och gärna ordet ‘Ursprungsmyten’, ‘Myt’ eller dylikt, då vet jag syftet. Detsamma gäller förstås vid Swish.

För den som inte orkar titta på hela programmet: motivering och diskussion kring ‘Ursprungsmytsprojektet‘ startar 53 minuter och 16 sekunder in i programmet.

Stötta Sunt Förnuft – nu är det dags.

Alla bidrag är förstås välkomna, och ni som vill stötta mig därför att ni uppskattar Sunt Förnuft ska naturligtvis inte behöva vara rädda för att min blogg kommer läggas ned. Ni kan se ert bidrag som ett stöd även för denna. Några av er har undrat varför jag inte velat ta emot pengar tidigare. Svaret är att det beror på att jag velat spara på tillfället, för detta syfte. Min starka förhoppning är alltså att ni alltså ska vara (eller göras) medvetna om att det inte finns något mål som är mer överordnat, när det gäller att återskapa ett Sverige med sunt förnuft, än att fullborda detta projekt om ursprungsmyten. Förr eller senare kommer denna att efterfrågas. Och då måste den vara klar. För ibland är det bråttom även med saker som kräver lång tid.

Magnus Stenlund
Sunt Förnuft

Publicerad 3 kommentarer

Education4Future – motinformation för den politiskt inkorrekte

Den 17 juni 18.00-21.00 ska undertecknad hålla föredrag; digitalt för hela världen och för fysiska åhörare här i Stockholm. Arrangör: Education4Future. Det kommer handla om min uppfattning om vad som händer efter Corona. Både ekonomi och politik – och framförallt lösningen, vad vi måste göra när vi väl är där. Ledtråd: Det handlar om återta våra förlorade värderingar och nationella känsla, och skapa en plattform för detta. Att detta inte är en politiskt korrekt koppling är vi väl alla väl medvetna om. Men även för dem som ‘gillar svensk kultur’ och anser att svenska värderingar är viktiga, så kan det vara svårt att se hur detta har någonting med ekonomi och välfärd att göra. Det kan låta flummigt för en del, som något relativt verkningslöst för somliga, och fullständigt utan koppling för andra. Ingenting kan vara mer fel.

250:- för plats på föreläsningen fysiskt, 150:- för en digital plats.

Våra värderingar är grunden för vårt välstånd. Och det som händer nu är en följd av att vi inte längre står fast vid dessa. De kommer därför också vara nödvändiga att återerövra. Detta är vad jag kommer prata om, förutom ekonomi, som enkelt uttryckt enligt min solklara bedömning är på väg att leda oss in i en ny depression, antingen nu genast eller genom att en ännu större bubbla byggs upp, så inom nära framtid. Då kommer vi behöva ta nya tag, och det är detta mitt långsiktiga arbete handlar om; återskapandet av en plattform för våra värderingar: en ursprungsmyt. Hur viktigt är detta? Själv kan jag inte föreställa mig något som är av större betydelse för vårt land och folk på lite längre sikt. Och den som deltar vid föreläsningen ska givetvis få bättre möjlighet att bedöma den saken själva.

Den Stora Stora Sagan – ursprungsmyten återberättad i modern tappning

Detta är ett mycket ambitiöst bokprojekt, Den Stora Stora Sagan, vars första del, Den Eldrökta, finns tillgänglig som e-bok, och som nu planeras en ny pappersupplaga för (obs: beställ inte pappersbok, den första upplagan är slut på förlag). Projektet omfattar även en fackvetenskaplig fornhistoria, Alt+Delete: Vad du bör veta om svensk historia. Tanken är att även skriva dels en mer sammanfattande populärvetenskaplig variant av denna, samt en mer ungdomsanpassad och kortad version av den Stora Stora Sagan, som skulle kunna läsas i skolorna (när skolverksvänstern i efterdyningarna av Coronakatalyserad depression är borta). Det är mycket kvar att skriva och jag behöver förhandsfinansiering för att kunna göra det. Jag har tidigare valt att inte be om era pengar. Efter mycket om och men väljer jag alltså till slut att vädja om er medverkan, utan den så finns det stor risk för att detta aldrig kommer kunna fullbordas. Detta är för viktigt för att inte hända. Jag hoppas ni både förstår och håller med.

Här är länken som man anmäler man sig på till mitt föredrag 17/6.

Missa inte mitt Swishnummer!

Här är mitt swishnummer, som stöd till bokprojektet: 070-763 97 02.

Ange gärna inte bara namn utan även mailadress (kommer adderas till intresselista för bokköp) samt vilken bok du främst är intresserad av, ‘Saga’ (ursprungsmyten) eller ‘Alt’ (rena fackboken), eller båda ‘Saga+Alt’.

Mitt föredrag kommer att vara interaktivt även för dem som deltar över nätet och det finns utsatt tid för frågestund, vilket gör det till en lite mer än en intervju på Swebbtv, hoppas därför på stort deltagande från min ‘fan club’ och många frågor! Ni som bor i Stockholm, detta är ett fantastiskt tillfälle att få träffa er, boka plats redan nu, lokalen beror på hur stort intresse det blir, men det kommer vara någonstans centralt har man lovat.

Education4future

Karl Hedin, Staffan Mörner och Arne Weinz

Staffan Mörners bok. Frågan är retorisk. Svaret är nej!
Arne Weinz dystopiska framtidsthriller.

Givetvis kan ni också anmäla intresse till andra föreläsare. Jag har fått förmånen att bjudas in i den krets av likasinnade som driver detta ambitiösa projekt på helt ideella grunder. Här finns verkligen många eldsjälar, som brinner för att upplysa och informera, och framförallt verkligen aktivt göra något för att förändra den dystra utveckling vi ser i vårt land. Målet är att fylla varje veckodag med aktiviteter. Och man har redan nu engagerat många intressanta och goda talare. Själv har jag bl a lyssnat på:

  • ett mycket inspirerande ledarskapsföredrag om personlighetstyperna (Ni vet: blå, röd, grön, gul!);
  • ett intresseväckande avslöjande om klimatbluffen. Staffan Mörners nya bok ‘Borde man oroa sig för klimathotet?‘ är enormt faktarik. Svaret är förstås nej, men boken bör köpas och läsas noga, den innehåller mycket information jag aldrig hört om på andra ställen, och den är mycket välunderbyggd;
  • om och av skogsägaren och jägaren Karl Hedin, och ett horribelt rättsövergrepp som ger oss mycket god anledning att betvivla den svenska rättsstatens funktionalitet och opartiskhet (för den som ännu hade några illusioner om detta) samt, sist men inte minst:
  • Arne Weinz, som berättar om ännu en rättsskandal, som ren företeelse – Näthatsgranskaren. Arnes böcker är också mycket läsvärda. Om man gillar den spänning Jan Guillou kan prestera när han är som bäst, men kräks över självgodheten, vänstermarinaden och Palestinasjalsnostalgin, då är ‘En perfekt storm‘ om ett framtidsscenario där muslimerna tar över med våld, både spännande och tänkvärd, ett gott val för stranden. Fortsättningen/uppföljaren är just i dagarna ute också, ‘Landet som ingen ägde.

Janouch: Flykten från folkhemmet

Begivenheten för kvällen är Katerina Janouch, som ska tala om sin nya bok; ‘Flykten från Folkhemmet. Katerina behöver ingen presentation, hon är flitig författare och vid det här laget känd för hela svenska folket som både sanningssägande stridbar och vältalig, en mycket skicklig skribent. Här är länken för att boka plats digitalt – skynda er!. Ännu en intressant föreläsare kommer tala 4 juni, Mikael Zazzio, och ämnet är hyperaktuellt: patienträttigheter, något som Corona tyvärr visat är minst sagt oklart om vi har några överhuvudtaget, och som lär bli än mer aktuella i den tid som nu följer, med ännu längre köer och krympande sjukvårdsbudgetar. Den 2 juli så kan vi lära oss 8 saker för att bli en vinnare. Om ni inte vill ta semester som förlorare så kan ju det vara värt att fundera på.

Bli vinnare lagom till semestern!

För den som inte varit med på Zoommöte förut, så är det förbluffande enkelt. Tryck bara på länken, som du får via mail. Sedan kommer fråga om du inte har programmet/appen som behövs. Det tar en halv minut att ladda ned. Sedan trycker du på den ursprungliga länken igen, för att starta föreläsningen. Tog mig mindre än fem minuter att komma in och allt funkade.

Väl mött den 17 juni!

Magnus Stenlund
Sunt Förnuft